بحث در مورد ضرورت ، امکان و ابزارهای ساخت پارادایم جدید در نظریه معماری ، بی فایده نیست اگر بخواهیم نگاهی به گذشته بیندازیم و ببینیم معماری دارای چه پارادایمی است. اول از همه ، باید دو مرحله یا دو شکل در معماری را در نظر گرفت - پیش حرفه ای و حرفه ای.
به اصطلاح "معماری عامیانه" ، فولکلور معماری ، باید به عنوان پیش حرفه ای طبقه بندی شود. انواع نمایشهای آماتور ، هنگامی که ساختمانها توسط آماتورها طراحی و ساخته می شوند ، نیز می توانند در آنجا گنجانده شوند. امروزه بسیاری از آنها وجود دارد ، هم در میان "مردم عادی" - روستاییان ، نجاران ، و غیره ، و هم در میان عوامیتی که تصمیم گرفتند بدون خدمات حرفه ای یک معمار انجام دهند.
البته موارد دشواری نیز وجود دارد. مثلاً باید آلبرتی را کجا حمل کرد؟ او آموزش معماری حرفه ای را دریافت نکرده است ، انتساب آن به معماری عامیانه غیرممکن است ، اما نامیدن آن را آماتور نیز دشوار است ، اگرچه در دوره رنسانس آماتوریسم بسیار ارزشمند بود: "dilettanti" تحقیر نمی شد ، بلکه مورد احترام بود. حتی خود لوکوربوزیه نیز عمدتاً خودآموز بود و به همین ترتیب از مدرسه معماری فارغ التحصیل نشد. در زمان اشتیاق انگلیس به Palladianism ، بسیاری از این آماتورها در میان زمین داران ثروتمند وجود داشت.
معماری عامیانه و آماتور چیست؟ به عنوان یک قاعده ، در زمان های قدیم (و اغلب تا به امروز) غیر حرفه ای که خانه را ساخته است در همان زمان نویسنده آن بوده است - یک معمار (مهم نیست که او طرح ساختمان را اختراع کرده باشد یا به ارث برده باشد) ، سازنده و مشتری - یعنی یک مستاجر و یک مالک. این ترکیب عملکردها یا نقش ها از این نظر مهم است که در این حالت ارتباطات بین حرفه ای یا بین نقش در یک فرد ، در یک شعور و شهود همگرا هستند.
برعکس ، معماری حرفه ای در یک سیستم ارتباطات از راه دور عمل می کند ، جایی که معمار با سازندگان و مشتری ارتباط برقرار می کند ، برای آنها امکانات و قوانین ساخت یک ساختمان را توضیح می دهد و مشکلات و درخواست های آنها را به طرح خاص خود تبدیل می کند -زبانی نظری ، اما حرفه ای.
منظور من وقتی می گویم "فاصله" ، اول از همه این است که فاصله بین افراد و ذهن های مختلف و گاهی فرهنگ و آموزش است. ممکن است کم و بیش باشد ، اما همیشه وجود دارد. مفهوم "فاصله" چندین معنی را با هم ترکیب می کند. این نیز یک فاصله فیزیکی است: یک معمار ، مشتری و یک سازنده افراد مختلفی هستند که در مکان های مختلف زندگی می کنند. همچنین این یک فاصله فرهنگی است ، یعنی تفاوت در میزان دانش ، مهارت و توانایی. سرانجام ، این فاصله اجتماعی است: یکی از این سه نسبت به دیگران موقعیت های اجتماعی بالاتری را اشغال می کند.
اما در فاصله دور ، باید لحظه های فردی و اجتماعی-فرهنگی را از هم تفکیک کنیم. افراد شامل خلق و خوی ، استعدادهای درخشان ، استعداد و نبوغ ، ابتکار و موارد دیگر هستند - و نه همیشه ، به عنوان مثال ، شهود یک معمار بیش از مشتری یا سازنده است. از هر لحاظ اتفاق می افتد.
اما در تفاوت بین آموزش ، زبان ، دانش حرفه ای و شایستگی عقیدتی نیز یک فاصله فرهنگی اجتماعی وجود دارد. و این جایی است که معماری حرفه ای در هزاره های گذشته توسط برخی از نهادهای اجتماعی واسطه شده است. معمار اراده سلسله مراتب مذهبی (کلیسایی) یا سلسله مراتب املاک (اشرافیت) را برآورده کرد. و فقط در صد و نیم سال گذشته ، معمار شروع به کار برای مشتریانی می کند که نه برتری ، نه برتری ایدئولوژیک دارند و نه طبقاتی.علاوه بر این ، معمار در شرایط جدید اغلب خود و نقش خود را در سیستم نهادهای اجتماعی و فرهنگی بالاتر از مشتری (بازرگان ، بانکدار) یا مصرف کننده (کارگران و کارمندان ، ساکنان شهرک ها) می داند.
موقعیت اجتماعی طراح اکنون تا حدی مستقل از مذهب و سلسله مراتب طبقاتی است و تا حدی از نهادهای سایر رده ها پیشی می گیرد ، که به معمار اجازه می دهد تا به مشتریان خود بیاموزد که چگونه ساختمان های خود را احتیاج دارند و به طور کلی چگونه زندگی و فعالیت های خود را تنظیم کنند.
این معمار در دسته معلومات والای زندگی قرار می گیرد.
همه اینها را ما از برنامه ها و مانیفست های بی شمار دهه 1920 به خوبی می دانیم. سپس ، هنگامی که ساخت وساز شهری آغاز شد و تجربه زندگی شهری در آن فراهم نبود ، مانند یک انسان غرق در نی ، معماران خود شروع به درک جامعه شناسی کردند. اما اگر جامعه شناسی وجود داشته باشد (که می توان در آن شک کرد) ، به احتمال زیاد به عنوان یک علم است و یک جامعه شناس یک دانشمند است ، نه یک معلم. او زندگی را بررسی می کند ، زندگی را آموزش نمی دهد.
پیامبران و مجالس بومی ، زندگی را تعلیم می دهند. در همان مکانی که جامعه بار تعصبات مذهبی را به زیر انداخت و تعصبات جدیدی را برای دولت حزبی برنامه ریزی شده ایجاد کرد ، که نحوه ساختن "زندگی جدید" و "دنیای جدید" را آموزش می داد ، و "دنیای قدیم" را نابود می کرد. کسانی که تمایل به دیدن پارادایماتیک معماری در علوم دارند ، می توانند آن را در ساختارهای ایدئولوژیک قدرت جدید حزب نیز ببینند. اما با توجه به این واقعیت که این قدرت و ایدئولوژی آن از مقوله های "بنیادی" مانند "بنیاد" و "روبنا" استفاده می کند ، ساختارهای ناشی از این ایدئولوژی هم شکننده بوده و هم بسیار مفید نیستند ، شاید "زیبا" باشند ، گرچه باید به تجربه برده داری روم باستان و بورژوازی - فلورانس و ونیز اشاره می شد.
معماران ، اقتصاددانان و رهبران عقیدتی "زندگی سازی" را در پیش گرفتند. آنها زندگی را بر اساس یک سیستم اجتماعی جدید و سلسله مراتب اجتماعی جدید بنا کردند ، جایی که دیگر پدرسالار و پاپ ، شاهزادگان و پادشاهان ، بازرگانان ، میلیونرها و میلیاردرها وجود نداشت ، اما وزیران ، اعضای دفتر سیاسی ، دانشگاهیان ، برندگان جوایز استالین و قهرمانان کار سوسیالیست - منطقی و آغازگر. آنها با ساختن زندگی جدید ، فرهنگ پوسیده کشورهای سرمایه داری را رد کردند ، اما با کمال میل همه آنچه را که از آنها پیش رفته بود ، پذیرفتند ، گرچه نمی توانستند توضیح دهند که چگونه این "پیشرفته" در شرایط بحران عمیق تر سرمایه داری متولد شد.
بردار کلی امیدها برای ایجاد زندگی در قرن بیستم مشخص شد ، نه تنها به حزب یا نخبگان سرمایه دار بلکه به علم نیز توجه داشت. با این حال ، هیچ رشته علمی وجود نداشت که زندگی را بیاموزد و نمونه هایی از آن را نه در اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی شوروی و نه در آمریکا بیاورد و تا به امروز وجود ندارد (تحصیلات دفاعی تحت عنوان "کمونیسم علمی" از هر "سرمایه داری علمی" بهتر نیست) ، اما معماری ، بنا به خواست سرنوشت ، به آن مکان بسیار مقدس کشیده شد ، همانطور که می دانید ، هرگز خالی نیست. این تغییر نامحسوس در عملکردها با این واقعیت همراه بود که نامگذاری حزب مکتب واقعی زندگی در اتحاد جماهیر شوروی را به دست گرفت و معمار دو عملکرد را انجام داد - وی تصمیمات این نامگذاری را انجام داد (با راهنمایی تجربه "پیشرفته" باستان یونان و روم یا ایالات متحده آمریکا) ، و سپس قبلاً مسئول اشتباهات این قدرت حزبی بود ، مثل اینکه او با اختیار خود عمل می کرد.
برای مدت طولانی و با جزئیات ممکن است شرح فقدان این عصر متناقض زندگی سازی باشد که اکنون به تاریخ تبدیل شده است ، اما اصل موضوع روشن است. پارادایماتیک اراده معماری در دوره های گذشته مبتنی بر ایدئولوژی استعلایی و اراده سلسله مراتب اجتماعی و املاک بود و با کمک این اراده و ایدئولوژی ، که قدرت خلاقیت آنها فوق العاده بود ، بزرگترین شاهکارهای معماری جهان بودند ایجاد شده. البته ، معماران ترجیح می دهند این شاهکارها (اهرام جیزه ، معبد سلیمان ، پانتئون رومی ، معابد بیزانس ، مساجد مسلمانان و کلیساهای جامع گوتیک) را منحصراً به نبوغ آنها نسبت دهند ، اما واقعیت این است که انحطاط اراده متعالی اشراف املاک و سلسله مراتب کلیسا توانایی دستیابی به همان ارتفاعات را از معماری سلب کرده است. البته ، مگر اینکه پروژه های کاخ شوروی یا شهرهای درخشان لوکوربوزیه و لئونیدوف ، سازه هایی مانند پل بروکلین و برج ایفل را به عنوان ارتفاعات در نظر بگیریم.
و اگر قرار است در آینده معماری الگوی جدیدی پیدا کند که جامعه ای دموکراتیک و آزاد اندیشی را با موفقیت کمتری فراهم کند ، در این صورت مسئله قدرت استعلایی که در اساس آن قرار دارد نمی تواند از حوزه توجه نظری خارج شود.
با اتکا به قدرت مطلق دولت جدید و امید به علوم اجتماعی و حتی فلسفه ، نمی توان به تنهایی از شر شعارها خلاص شد.
جایگاه معماری در توسعه فرهنگ جهانی و نظم اجتماعی در آینده ، که تا حدی به طور تصادفی توسعه یافته است (اگرچه ، شاید ، این حادثه فقط نتیجه سو mis تفاهم ما از دلایل آن باشد) ، به احتمال زیاد باقی خواهد ماند در حوزه سایر جنبشهای معنوی و اقدامات تحقیقاتی ، از جمله شهود خلاق معماری. اما ساختار چنین طراحی اجتماعی چیست ، که در آن وظایف حمایت معنایی از زندگی جدید و ساخت دنیای جدید به معماری سپرده می شود ، ما هنوز نمی دانیم.
من فکر نمی کنم که معماری به تنهایی بتواند از پس چنین وظیفه ای عظیم برآید ، اما من در نهادهای مدرن فرهنگی اجتماعی چیزی نمی بینم که بتواند در چارچوب ارزشهای جدید برابری اجتماعی و عدالت از آن پشتیبانی لازم را داشته باشد. حتی اگر کسی به این حمایت از مداخله استعلایی خدا ایمان داشته باشد ، نهادهای مدرن کلیسایی که اراده وی را نمایندگی می کنند ، دیگر قادر به چنین کاری نیستند (که تجربه نه چندان موفقیت آمیز ساخت بناهای مذهبی در صد سال گذشته نشان می دهد). هنوز این س ofال باقی مانده است که نظریه معماری در این شرایط ، و خواسته یا ناخواسته ، علی رغم سرنوشت نامساعدش ، نماینده این حرفه ، باید چه و چگونه درگیر شود.
بدون تظاهر به پیشگویی ، به خودم اجازه می دهم فقط یک مورد را بیان کنم ، که به نظر من فرض کاملاً واضحی است. آنچه از پیامبران جدید در معماری ، هنر یا سیاست انتظار داریم ، بررسی بی طرفانه و جامع اوضاع جهان و نقش معماری در این جهان نمی تواند موضوع منافع و درک فشرده آن باشد. وقتی می گویم "همه جانبه" ، منظور من هم شناخت بحران کنونی آن است و هم نیاز به پارادایماتیک جدید (اول از همه یک دستگاه طبقه بندی-مفهومی جدید) و در نظر گرفتن همه شرایطی که سرنوشت معماری را تعیین می کنند ، که در ابتکارات قبلی معماری به دلیل "غیر مدرن بودن" آشکار ، واپس گرایانه ، ارتجاعی طبقاتی ، تعصبات عرفان و آرمان گرایی یا حقارت ملی از تحلیل خارج شدند. جامعیت هیچ فیلتر از پیش انتخاب شده ای را در برابر آخرین ایده های علمی ، فنی و عقیدتی قرار نمی دهد ، اما ، با توجه به تجربه قرن گذشته ، ظاهراً باید سعی در جلوگیری از ایده آل سازی و برآورد یک طرفه آنها ، یا برعکس ، دست کم گرفتن و محروم شدن از میدان دید.
تجربه قرن گذشته نه تنها در دستاوردهای واقعی خود ، بلکه در تلفات نه چندان واضح بسیار آموزنده است ، که تا حدی (البته کاهش هیچ شرایطی برای پیشرفت بیشتر به آنها فایده ای ندارد) مانع ما شد درک ماهیت معماری و ماهیت جهان که در آن معماری نقش حیاتی دارد. البته ، با تخصیص این مطالعات ، اول از همه ، به نظریه معماری ، من می دانم که موفقیت آن تنها با حمایت از سایر ابتکارات فکری و حرکت های معنوی واقعی خواهد بود.
به همین دلیل است که ارتباط تئوری معماری با حوزه های علوم ، فناوری ، فلسفه ، هنر و فرقه باید بیشتر و شفاف تر و شدیدتر شود.
اما در هزاره سوم ، همه این حوزه های زندگی معنوی در شرایط برابری بیشتری قرار دارند و هیچ یک از آنها نمی توانند خود را قانونگذار انحصاری بدانند و از سایر حوزه های تسلیم بی قید و شرط در برابر اقتدار خود خواستار شوند.
از هم پاشیدگی حالت ترکیبی معماری ، که تمام نقش ها و همه دانش را در یک شخص تلفیق می کند ، و انتقال از ارتباطات حرفه ای عصر جدید به برخی الگوی های جدید ، نشان می دهد که در این الگو ، تمام حوزه های شرکت کننده در ارتباطات از حقوق برابر برخوردار خواهند شد. ، و فاصله بین آنها نه یک سرگرمی یک طرفه ، بلکه یک توافق نامه همه جانبه تنظیم خواهد شد.
