این یک مقاله 50 صفحه ای است ، تقریباً یک مانیفست: یک مانیفست از مینیمالیسم ، که نه به عنوان عنصری از یک فضای داخلی قابل احترام بورژوازی ، بلکه حاکی از نگرش نیمه رهبانی نسبت به زندگی است ، اما بدون م componentلفه مذهبی. اورلی این مینیمالیسم زاهدانه را با قدرت مقاومت در برابر واقعیت - و در نتیجه مقاومت در برابر قدرت سرمایه داری مدرن - عطا می کند. نویسنده در زهد ، پتانسیل تغییرات در تعادل با فرهنگ تحمیل شده در مصرف بی وقفه را می بیند - هم اشیا material مادی و هم جریان اطلاعات. در زمینه معماری ، فرهنگ مصرف در تمایل به صرف هر چه بیشتر بودجه برای اشیای نمادین ، "نمادین" منعکس شد ، در نتیجه یک زیرگونه خاص از معماران ، "starchitect" (starchitect = ستاره + معمار)) ، حتی ظهور کرد. Starhitektors با موفقیت به تخیلات مشتریان خود پی برد تا اینکه بحران 2008 آغاز شد - نقطه عطفی که نشانگر گذار از چوب های معماری بی قید و بند به سمت رویکردی اخلاقی در تجارت است. از این به بعد ، حیا و ذکاوت اجباری از ویژگی های زمانه است.
معرفی اخیر جایزه پریتزکر توسط اورلی مشاهدات اورلی درباره تواضع و اهمیت اخلاق را تأیید می کند. امسال این جایزه به شیگرو بان اعطا شد که به دلیل داوطلب شدن در مناطق آسیب دیده از آسیب دیدگان مشهور است. اعطای جایزه با عبارت "برای طراحی ابتکاری و کارهای بشردوستانه" همراه بود ، که واکنش متفاوتی را در محیط معماری ایجاد کرد. بنابراین ، جالب است که این رویداد را از طرف نماینده گروه "ستاره داران" ، شریک زاها حدید در دفتر ، پاتریک شوماخر ، مرور کنید. وی در صفحه فیس بوک خود این س asksال را مطرح می کند: "آیا این بدان معناست که هرکسی که می خواهد برنده پریتزکر شود - یا جایزه نوبل فیزیک - اکنون باید کارهای خیرخواهانه را در فعالیت های خود بگنجاند؟" و بعلاوه: "من می ترسم اگر تغییری در جهت درستی سیاسی ایجاد شود ، مبتکران شمایل گرایانه مانند Wolf Prix و Peter Eisenman شانس شناسایی خود را از دست بدهند." این علامت گذاری است که از نظر شوماخر ، فعالیت هایی با هدف رفاه عمومی به عنوان درستی سیاسی ، یعنی چیزی اجباری تعریف می شود. به نظر می رسد که شمایل گرایان باید از کارهای بشردوستانه اجتناب کنند ، در غیر این صورت آنها هیچ وقت (و بودجه ای) برای شمایل نمایی نخواهند داشت. به طور کلی ، ترس پاتریک قابل درک است ، زیرا ارتباط مستقیمی با منافع تجاری "ستاره ها" دارد: اگر از این پس همه معماران بلند پرواز مجبور به مسئولیت اجتماعی شوند ، دفاتر "معماری ستاره" چه اتفاقی می افتد؟ ظاهرا هیچ چیز خوبی نیست.
با اتخاذ این موقعیت ، معمار نشان می دهد که نمی تواند چیزی با ارزش در چارچوب الگوی جدید پس از بحران ایجاد کند. و ارزشهای آن کاملاً مشخص نیست. نوآوری بدون جنبه اجتماعی فقط مکانیزمی برای بیرون کشیدن پول از مصرف کننده است. مبتکران آیکونوکلاست از م componentلفه اجتماعی ترسیده اند - آیا می توان آنها را مسئول این امر دانست؟ یا اینکه سیستم مقصر است ، معماری که مدتهاست با آن استعفا داده و کم و بیش با موفقیت در کنار هم زندگی می کنند و ترس از اجتماعی پیامد وضع موجود است که همه آماده تغییر آن نیستند؟
بازگشت به مانیفست اورلی ، برای نویسنده مهم است که زهد واقعی را از دروغ جدا کند. اورلی ، به عنوان یک فرد ناظر ، بدون هیچ گونه اشتباه "ردکنانی" را ردیابی می کند که به محض تقاضای دومی ، از روی زیبایی شناسی به اخلاق هجوم می آورند. او زهد کاذب را به صورت ساده ای سبک با سرمایه گذاری های عظیم ، زهد کاذب را به صورت ریاضت در مواقع بحرانی ، زهد رسمی را به عنوان یک استراتژی بازاریابی در معرض دید قرار می دهد.از نظر اورلی ، زهد واقعی تنها کسی است که منجر به خودسازماندهی می شود و متضمن ترک داوطلبانه هر چیز اضافی برای تمرکز بر زندگی خود است. در معماری ، این به معنای بازگشت به اصول مدرنیسم اولیه است ، اما بدون اخلاقی کردن در موضوع "کمتر بیشتر است" ، و با اختراع قوانین بازی خود ما.
با مجوز مهربانانه Strelka Press ، ما در حال انتشار فصل پنجم از کتاب Pierre-Vittorio Aureli "کمتر کافی است: در مورد معماری و زهد" (مسکو: Strelka Press ، 2014) در مورد فضای داخلی "دنج" و "زاهد" ، والتر بنیامین و هانس مایر.
