در 25 اکتبر ، سخنرانی معمار و فیلسوف الکساندر راپاپورت در دانشکده معماری مسکو در ماه مارس برگزار شد. ما رکورد او را با اختصارات کوچک منتشر می کنیم:
"مشکلات معماری حل نشده" برای من به طور نمادین به این معنی است که ما اکنون در دوره ای قرار داریم یا در زمانی که معماری با تغییر اساسی در مبانی ، روش ها ، پارادایم ها ، اخلاق ، زیبایی شناسی ، شعر ، فرم های سازمانی و همه چیز روبرو است. دیگر اگرچه به طور کلی پذیرفته شده است که معماری یک هنر سنتی است و در این هنر با بسیاری از هنرهای دیگر متفاوت است ، من فکر می کنم که این بار ، در قرن 21 ، معماری مجبور است تلاش زیادی کند تا هم این سنت ها را حفظ کند و هم اصلاح اساسی آنها زیرا بسیاری از سنت های معماری توهمی ، کاذب ، ریاکارانه است. این با هیچ واقعیتی مطابقت ندارد ، همان مفهوم "معماری" که امروزه عملاً برای ما معنایی ندارد.
این وضعیت خود این روزها کاملاً کلیشه ای است ، اما هر وقت به آن نزدیک می شویم ، در موقعیت شخصی قرار می گیریم که تصمیم گرفته است به مدرسه MARCH بیاید. با بیشترین سختی او را در Artplay یافتم. کجا برویم - معلوم نیست کدام در باز است ، کدام بسته است - معلوم نیست. و مهمتر از همه ، که مشخصه: هیچ کس در نزدیکترین کیلومتر از وجود این مدرسه MARSH و نحوه رفتن به آن اطلاع ندارد. در مورد معماری نیز می توان همین را گفت. از هرکسی که سوال شود چیست ، فکر می کنم هیچ کس نمی داند.
من از این واقعیت پیش می روم که معماری از یک هنر ساختمان به یک هنر مردم شناسی تبدیل شده است.
معماری نه مانند ساختمانها و بناها ، همانطور که معمولاً تصور می شد ، بلکه دارای معانی است.
مجموع این معانی فرهنگ را تشکیل می دهد. بنابراین ، فرهنگ برای من مجموعه ای از معانی است و معماری یکی از حوزه هایی است که این معانی تولید ، حفظ ، حفظ و تغییر می کنند.
سوال بعدی هر فرد عادی این خواهد بود که معنی چیست. پاسخهای زیادی برای این سوال وجود دارد ، اما پاسخ واحدی وجود ندارد. معنای معنی چیست هنوز مشخص نیست. رویکردهای مختلفی برای این موضوع وجود دارد. و بسیاری از آنها ، به عنوان یک قاعده ، مبتنی بر زبانشناسی هستند و معنی را به معنای برخی از نشانه ها ، شکل ها یا اصطلاحات متعارف می فهمند. اما این تلاش ها برای توسعه نظریه معنا به بن بست رسیده است ، معلوم می شود که توتولوژی است یا به جایی نمی رسد.
سعی کردم به نوعی شرایط را برای خودم روشن کنم ، به این نتیجه رسیدم که معنی برنامه مغز انسان است که از بدو تولد در آن قرار می گیرد. و در طول تاریخ خود - تاریخ زندگی ما در زمین ، هم از افراد و هم از نژاد بشر - به تدریج آن معانی را که "ذاتی" ما هستند ، آشکار و بازسازی می کنیم.
به نظر من معانی کلمات زبان ، معانی ریاضی ، معانی موسیقی ، معانی رقص و معماری برای ما "ذاتی" است. علاوه بر این ، معانی معماری بخش عمده و قابل توجهی از معانی را که آگاهی ما ، فرهنگ و تمام بشریت ما در اختیار دارند ، تشکیل می دهند.
با این حال ، در تاریخ چنین اتفاق افتاده است که معانی معماری برای بسیاری از هزاره ها به تدریج توسط معانی زبانی و لفظی پنهان شده اند. لفظی به معنای "ساخته شده بر روی زبان کلامی" است.
و معلوم شد که این معماری پوشیده از کلمات است ، سرشار از انواع سخنرانی ها ، ایدئولوژی ها.
و امروزه کشف معماری به معنای انجام عملی باستان شناختی ، بیرون کشیدن آن از زیر لایه های به اصطلاح فرهنگی است که با آن پوشانده شده است. اتفاقاً ، این استعاره در عمل باستان شناسی بسیار نزدیک به واقعیت است.بسیاری از بناهای معماری از زیر لایه های به اصطلاح فرهنگی ، یعنی از زیر زباله ها حفر می شوند. کلمات تفسیر ایدئولوژیک ، به نوبه خود ، معماری را پر کردند.
علاوه بر این ، من می خواهم به این واقعیت توجه کنم که معانی بدون بحث در مورد تغییرات و منشأ آنها ، یعنی خارج از پارادایم ژنتیک ، با هم مرتبط هستند. در بهترین حالت ، معانی قابل فهم هستند یا نه ، اما هیچ کس روند پیدایش معانی ، انحطاط معانی ، پیدایش معانی را در نظر نمی گیرد. و معانی ، از جمله چیزهای دیگر ، اگرچه همه چیز در آگاهی ما نهفته است ، اما آنها همچنان از توانایی زندگی و رشد برخوردار هستند. سرنوشت آنها شامل تولد ، انحطاط ، فراموشی ، تخریب است. معماری از این دیدگاه یک نمونه کاملاً گویا است.
ما چهار دوره از زندگی بشر را می شناسیم ، زمانی که معماری از هیچ جا ظاهر شد و در هیچ جا ناپدید شد.
او در مصر باستان ظاهر شد و تقریبا ناپدید شد ، سپس دوباره در دوران باستان مدیترانه ظاهر شد و هنوز هم در ذهن برخی از طرفداران کلاسیک نگهداری می شود. سپس معماری به گوتیک راه یافت و به سرعت از بین رفت. و سرانجام ، در قرن بیستم ، او دوباره یک جهش قوی به جلو انجام داد ، در آوانگارد و مدرنیسم ظاهر شد و اکنون مانند آتش بازی جلوی چشمان ما نابود شده است.
هیچ کس نمی داند که چرا این شراره های معماری ظاهر شده و یا چرا از بین می روند. می توان از معماری ناراحت بود ، اما با نگاهی دقیق تر ، می فهمیم که زبان دقیقاً ناگهانی ظاهر شد و کم کم ناپدید می شود و جای خود را به نوعی سیستم نشانه شناسی فنی می دهد. یک نفر نیز یک بار ظاهر شد ، اما می تواند ناپدید شود. از این لحاظ ، معماری را می توان در ابتدا انسانی دانست ، زیرا سرنوشت انسان و بشریت را تجربه می کند: تولد ، طلوع ، مرگ. اسوالد اسپنگلر یک بار کاملاً صریح در این باره نوشت.
اکنون در وضعیت معماری در حال مرگ هستیم.
هنگامی که 90٪ فعالیت های معماری کپی از تمبرهای مرده است. لاشه تکرار شده ، که با فضل ، صافی ، درخشندگی ، خلوص و درستی اشکال آن شیرین می شود. من آن را "کالاهای مصرفی معماری" می نامم و خودم متعجب هستم که آرمان های مدرنیسم و کارکردگرایی به چه سرعت به این کالاهای مصرفی تبدیل شده اند ، اما به نظر من ، این مدت طولانی نمی تواند اتفاق بیفتد.
پس از 100 سال ، انزجار عظیم نسبت به معماری مدرن آغاز می شود.
او باعث تشنج ترین حملات جنون ، نفرت ، تخریب خواهد شد. و هرچه بیشتر موفق به ساختن آن شویم ، برای نوه های ما دشوارتر است که آن را تخریب کنند ، آن را در جایی پنهان کنند ، پنهان کنند ، از آن شرم کنند و از نسل ما شرم کنند ، که این مرگ را مشاهده نکردند.
همه با من موافق نخواهند بود ، اما هنوز هم بسیاری در مورد این کلمات به عنوان تحریک معنوی و حرفه ای تا حدی موجه فکر می کنند. اما این مباحث پیچیده هستند و نیاز به گشت و گذارهای مختلف در مناطق مختلف دارند ، بنابراین من می خواهم در مورد یک توصیف بیشتر صحبت کنم. یعنی در مورد داخلی و خارجی. به نظر من مقوله داخلی و خارجی با شهود معماری کنونی و وضعیت معماری همخوانی دارد.
داخلی و خارجی - دسته ها خیلی جدید نیستند و بسیار مورد استفاده قرار می گیرند ، اما ویتروویوس آنها را دور می زند ، و تمام زندگی من به طور ذهنی سعی کردم در برابر ویتروویوس مقاومت کنم ، اگرچه نقش آن در توسعه ، و حتی بیشتر از آن در مرگ معماری است ، دست بالا گرفتن دشوار است
ویتروویوس سه گانه معروف را معرفی کرد: "سود ، قدرت ، زیبایی". اما در معماری هیچ فایده ، استحکام و شاید زیبایی وجود ندارد. مزایای آن متعلق به ساختمان است ، نه معماری آن ، مقاومت سازه های ساختمان و زیبایی - بالاخره با تغییر سلایق تغییر می کند - آیا ارزش آن را دارد که به معماری آن نیز نسبت داده شود؟ من سعی می کنم سه گانه های دیگر را پیدا کنم ، یکی از آنها هنجار ، مقیاس ، ماده است.
اخیراً ، من بیشتر از همه سعی در کشف معنای ماده داشتم ، اما اکنون وقت آن است که بر اساس مقیاس کار کنیم. به طور جزئی ، امروز سعی خواهم کرد این کار را انجام دهم ، در عین حال مقوله "ساختار" را که بخشی از یک سه گانه دیگر است - فضا ، زمان ، ساختار - لمس کنم.
این یک سه گانه متفاوت است ، اما در بحث در مورد مقوله "فضا" در آن ، من فقط سعی می کنم نشان دهم که این دسته در ابتدای قرن 20 بیش از حد ارزش گذاری شده بود ، سپس تحت تأثیر نوعی تورم قرار گرفت و اکنون آن به دنبال ارتباط با مقوله زمان است تا خلا substant قابل توجه آن را جبران کند. اما این روند طولانی است.
موفقیت مقوله "فضا" در آغاز قرن بیستم بوجود آمد ، به ویژه ، ناشی از نفرت جنون آمیز از زمان در قالب انکار تاریخ ، به همین دلیل فضا به سطح زمین شناور شد. این یک داستان خاص مربوط به رادیکالیسم سازه گرایی ، مارکسیسم مبتذل ، ایدئولوژی پروژه ، توتالیتاریسم و سایر موارد مهم است که امروز در مورد آنها صحبت خواهم کرد.
بنابراین ، درونی و بیرونی. برای یک معمار ، "داخلی و خارجی" معمولاً به معنای داخلی و خارجی است.
چندی پیش ، من فرصتی خوش شانس داشتم که یک کتاب جالب از معلم شما سرگئی والریویچ سیتار را به عنوان کتاب پس زمینه بنویسم. من بررسی خود را "نگاهی به جهان از بیرون و از درون" نامیدم. این نام به طور اتفاقی ، در مبارزه با سردبیر متولد شد ، وی از من خواست نام پسوند را به نوعی معنی دار بنامم ، و این چنین است که "این نگاه را به جهان از بیرون و از درون" ایجاد کرد. و فقط اکنون فهمیدم که در اینجا با موضوعی برخورد کردم که برای سالهای زیادی سرگئی والریویچ و من هر دو متحد و جدا شدیم. زیرا او از نگاه دانشمندی به معماری نگاه می کرد ، که از نظر من مطابق با نمای بیرونی است ، در حالی که معماری یک علم نیست و اگر نگاه کند ، جهان را عمدتا از درون می بیند.
بنابراین ، فضای داخلی و خارجی ، اما در واقع ، فضای داخلی و خارجی به داخلی و خارجی کاهش نمی یابد. اگرچه مفاهیم داخلی و خارجی فوق العاده جالب هستند. خوب ، حداقل ، به عنوان مثال مسخ خیال معماری که در فضای داخلی و خارجی زندگی می کند جالب است. زمانی بود که ساختمانهای بیرون کم و بیش کلیشه ای بودند و داخل هر اتاق یک دنیای کامل باز می شد! و اکنون شاهد شهرهای خارق العاده ای هستیم ، یعنی ساختمانهایی در شهرهایی با اشکال پیچیده ، پیچ و تاب ، انحناها ، مارپیچ های دوتایی و غیره ، و در داخل کلیشه ای مطلق از اتاق ها و دفاتر دارای میز کامپیوتر وجود دارد.
انحلال فضای داخلی در فضای شهری تا حدودی به دلیل مotheثر بودن سبک مدرن است. کارکردگرایی به عنوان سبکی که هم به برنامه ریزی شهری و هم به معماری گسترش یافت ، تمام فضا - خارجی و داخلی را تسخیر کرد و مرز بین داخلی و خارجی شروع به از بین رفتن کرد. در پایان ، این منجر به شیدایی برای سطوح محصور شیشه شد که دیوار عظیم قدیمی را خراب کرد. اما دلیل عمیق تر ، به نظر من در مواد جدید نیست - فلز و شیشه (آنها به یک نتیجه تبدیل شدند) ، بلکه در این جهانی بودن سبک مدرنیسم است.
معماری پس از فرار از فضای داخلی ، به سراغ حجم پلاستیکی عظیم رفت.
شخص به طور غیر ارادی تأمل می کند که چگونه در تاریخ اتفاق می افتد که فضای داخلی گاهی با چنین گل مرموز یا پیچیده ای شکوفا می شود ، سپس آن را به نوعی جعبه طرح ریزی می کنند ، سپس ساختمان را در یک رقص پیچ و تاب می کند. باقی مانده است که همه اینها را هوی و هوس یک دلیل در حال مرگ قلمداد کنیم.
اما برای درک معنای اساسی فضای داخلی و خارجی ، باید به سراغ دسته های دیگر برویم. ما باید مقیاس داخلی و خارجی را در نظر بگیریم. اینجاست که مقیاس مقیاس بازی می شود. در حال حرکت از فضای داخلی به محیط شهری ، خود را از درون به بیرون می بینیم - با ترک شهر به منظره ، این قسمت بیرونی گسترش می یابد تا به اندازه سطح زمین برسد. اما حداکثر مقیاس خارجی تعالی است. متعالی چیزی کاملاً خارجی ، دور و دست نیافتنی است. به نظر شما در معماری یک نمونه کاملاً خارجی چیست؟
این احتمال وجود دارد که دقیقاً سبک متعالی معماری باشد.
و در نگاه اول ، این همه ایده های ما را برعکس می کند ، زیرا در یک زمان ما عادت داشتیم تقریباً معماری را با سبک برابر کنیم.سبک همراه با معماری از برخی دنیاهای دیگر متولد می شود ، اما با مردن ، معماری را در خود جای می دهد و در اینجا معماری برای اولین بار به عنوان یک مسئله برهنه در مقابل ما ظاهر می شود.
تولد معماری جدید در آغاز قرن 20 تحت شعارهای مبارزه علیه سبک ، ابتدا با همه سبک های قدیمی ، تاریخی و در آخر با سبک به همین ترتیب. آنها تصمیم گرفتند آن را با "روش" جایگزین کنند.
اینجاست که مشخص می شود مبارزه با سبک در آغاز قرن 20 مبارزه با اصل استعلایی ، به ویژه - با خدا بود.
احتمالاً ، در کلمه "روش" یا "راه" چیزی دستی ، زمینی ، ماندگارتر ، وجود داشته است. و سبک جایی به دور ، به آسمان می رفت.
سال گذشته ، هنگام کار بر روی موضوع "سبک و محیط" ، متوجه شدم که سبک متافیزیک مرگ خود را دارد ، این سبک چیزی نزدیک به مرگ است ، به عنوان "تعالی" در رابطه با زندگی. و آوانگارد یک هنر زندگی سازی بود ، او معتقد بود که او در حال ساختن زندگی است و مرگ به طور کلی از دید وی خارج شد ، زیرا مرگ پیش بینی نشده است - یا خود به خود می آید ، یا با کمک به خشونت علیه زندگی ، کشتن دومی.
در ایدئولوژی زندگی سازی ، مسئله مرگ درک نشده بود و این ایدئولوژی متوجه نشده بود که ساختن زندگی جدید زندگی قدیمی را می کشد.
اما معلوم شد که این قتل زندگی قدیمی تا حدی خودکشی بوده است - و در نتیجه زندگی جدید متولد شد. این پارادوکس تاریخی آوانگارد است که تاکنون توانسته ایم از آن چشم پوشی کنیم.
مدرنیسم به عنوان سبکی با قابلیت مردن و صلح بخشیدن بسیار چشمگیر است و اکنون معماران می توانند در میان صنفی کشیشان صلح و مرگ قرار بگیرند. و برای پایان دادن به آن ، باید یادآوری کنیم که معماری در نزدیکترین ارتباط با آیین های تدفین متولد شد ، که مرگ ، به تعبیری ، معماری را به دنیا آورد و معماری زندگی جدیدی را ایجاد کرد - زندگی در حضور مرگ ، اما برخلاف جنگ داخلی از نظر نمادین ، اما نه از لحاظ جسمی.
علم یکی دیگر از اقتدارهای متعالی در تفکر و عملکرد معماری است. علم همچنین فراتر از جهان و تا حدی به این واقعیت است که معماری در جهان وجود دارد. این علم اروپایی ، که در قرن های XVI-XVII متولد شد و اکنون در م institutionsسسات آموزشی و معماری کاشته شده است ، بر اساس فرض تفکر مستقل از قوانین طبیعت بنا شده است. دانشمندان بدون اینکه چیزی بخواهند ، در اندیشه جهان هستند و از آن چیزی نمی خواهند. بنابراین ، در معماری ، ابدی متفاوت از علم را می بینیم ، ابدیت علم و معماری همزمان نیست. گرچه دنیای بشری همه از نیت خلق شده است ، یعنی آرزوها ، آرزوها و علم ، با از دست دادن این مقاصد ، اولین پیروزی های مهم "غیرانسانی سازی" جهان و معماری ، البته با قدرت استعلایی و با خاطره مرگ ، هنوز هم این جهان را انسانی کرده است.
علم عقل گرایی را در جهان تثبیت کرده است ، عقل گرایی بوروکراسی را بارور می کند و بیماری مهلک سازمان منطقی در تمام جوامع سازمان یافته ، به ویژه ، البته در شهرهای بزرگ - کلانشهرها گسترش یافته است. سازمان منطقی زندگی و شهرها دامنه معنایی را که جامعه روستایی با آن زندگی می کردند محدود کرد ، در حالی که همزمان آن را در جهات جدید - خلاقیت فنی و علمی گسترش می داد.
نتیجه این شد که معماری شروع به پیچیدن در تشنج بی معنی می کند.
به عنوان منبع معنا ، معماری به نحوی نتوانست با معانی سازمان فنی زندگی - هنجارهای سخت ، پارامترهای عددی و دستورالعمل های آن ارتباط برقرار کند. سازه گرایان این را آغاز زندگی جدید می دانستند ، اما مشخص شد که آنها نوعی علاقه به نزدیک بینی دارند.
برخلاف امید آنها ، علم و فناوری سرانجام فراتر از معماری است.
سومین نوع تعالی ، خود آگاهی است.
این کمترین سfulال قابل تأمل است ، من به خودم اجازه می دهم در ساعات اوقات فراغتم درباره آن تعمق کنم: آگاهی - به عنوان فراتر از معماری. در اینجا یک وضعیت متناقض وجود دارد.به نظر می رسد که آگاهی ابزاری برای تعالی است ، زیرا آگاهی این معانی را تولید می کند. اما اگر این فرضیه را بپذیریم که از الگوهای ذاتی معانی استفاده می کنیم ، پس این فطرت به اندازه نزول الهی معانی به زمین متعالی است.
مصریان به سختی سبک مصری را در آزمایشگاه ها ، تحقیقات ، رساله های دکتری توسعه دادند.
او از بالا فرود آمد ، چنان دقیق و محکم سقوط کرد که تا امروز فقط باعث تعجب ما می شود. و هر چقدر که سبک مصری ما را مجذوب خود کند ، کاملاً مشخص می شود که خود ما نمی توانیم سبک خود را ابداع یا طراحی کنیم. به عبارت دقیق تر ، ما نمی توانیم سبک جدیدی را از آگاهی برانگیزیم تا شرایط مستقل از اراده ما برای این امر مهیا شود.
سنتز سبک غیرممکن است. به همین دلیل است که می گویم فقط خداوند متعال می تواند معماری را نجات دهد.
آخرین چیزی که می توان در مورد تعالی گفت ، شاید یک تصادف باشد. به نظر می رسد که این چیز عجیب و غریب در دنیای پنهان نهفته است - سنگی که ما روی آن تصادف کردیم ، بلکه … ماورایی است زیرا همیشه غیرقابل پیش بینی است. اتفاقی برای ما می افتد که متناسب با برنامه های ما ، با پروژه های ما ، با منطق ما نیست.
تمام این استدلال ها در واقع رابطه نزدیکی با ایده های روزمره ما در مورد معماری بیرونی و داخلی ندارند. از این گذشته ، داخل آن همیشه با دیوار محصور نمی شود. به عنوان مثال ، شخصی که زیر آباژور نشسته است نیز در داخل نوعی فضا قرار دارد و این فضا به هیچ وجه نمای بیرونی ندارد. و محیط شهری نیز نمای خارجی ندارد - همه درونی است. و سرانجام ، مدل فیزیکی جهان ، که پیش از این به نظر می رسید خارجی است ، اکنون بیشتر از بیرونی درونی است. در نگاه اول ، هیچ ارتباط مستقیمی بین خارجی و داخلی در تجربه معماری و تفکر علمی یا فلسفی وجود ندارد ، اما اگر معماری در واقع زمینه ای از معانی جهانی است ، پس چنین پیوندهایی باید باشد و به احتمال زیاد پنهان هستند. و در این مورد من آماده موافقت با سرگئی سیتار هستم. بخشی از چالش تئوری معماری امروز کشف این ارتباطات است.
همه اینها در دسته زمان قرار می گیرند که می توان آنها را به داخلی و خارجی نیز تقسیم کرد. زمان داخلی ، به عنوان یک قاعده ، "اکنون" ، "اکنون" ، "اکنون" نامیده می شود. و یک زمان خارجی وجود دارد به نام "دیروز" ، "در گذشته" ، "فردا" ، "در آینده". اما مقولاتی نیز وجود دارد که در آنها فضا و زمان با هم تلفیق می شوند و مقابله با امور داخلی و خارجی دشوار است. تجربه یکی از این پدیده هاست. تجربه نمی تواند بیرونی باشد.
هیچ کس از اشتباهات و دستاوردهای دیگران درس نمی گیرد. تجربه چیزی است که فقط متعلق به خود شماست.
این همان کاری است که ما با دستان خود انجام دادیم. مورد خاص پارادوکس های به اصطلاح "تجربه پیشرفته" است که موضوع نمایشگاه در VDNKh بود ، یا تلاش برای به دست آوردن تجربه پیشرفته از خارج از کشور. اما تجربه در نمایشگاه ها مورد توجه قرار نمی گیرد و تصویب نمی شود - بلکه فقط تجربه می شود. تجربه خارجی نمی تواند درونی شود ، اما معنی می تواند از خارج جمع شود ، وارد آگاهی شود ، تجربه شود و در خارج کامل شود.
من سعی می کنم بفهمم چه اتفاقی در ذهن ما می افتد وقتی که باطن خارج می شود. به عنوان مثال ، اینکه چگونه یک ایده به یک کار تبدیل می شود. به هر حال ، همه ما کم و بیش می دانیم که در ابتدا این ماده در داخل متولد می شود ، مانند نوعی توده از ماده کاملاً نامفهوم ، ماده ، مانند برخی از لکه ها ، توده ها. و سپس شروع به تبدیل شدن به چیزی می کند. و در ابتدا درون ما زندگی می کند ، هم به صورت درونی ، از آنجا که در درون ماست و هم به عنوان خارجی ، از آنجا که از خارج به ما رسیده است. ما می گوییم: "این فکر به ذهن خطور کرد."
چه اتفاقی می افتد برای این توده آمورف معنایی نامشخص و جنینی ، که در چیزی قابل تفکر ، یک چیز ، ساخت و ساز و ترکیب در نظر گرفته می شود. نمی دانم همه این تجربه را داشته اند یا نه. من به یاد می آورم که چگونه در ابتدا به دنبال معانی جدید در شکل نهایی تصاویر معماری در مجلات بودم. درام تولد معنا و تبدیل آن به ساختاری مفصل بسیار دیرتر به وجود آمد.
چگونگی بروز این همدردی برای ما همیشه روشن نیست ، درست مانند تاریخ ، وقتی این معنا رشد می کند ، گسترش می یابد ، بیان می کند ، می سازد ، برنامه ریزی می کند - و در نهایت ، به شکل یک نقاشی بیان می شود ، مدلی که می توان از همه طرف و تعجب کنید
الگو برای هر معمار یک توانایی منحصر به فرد برای دیدن معنایی است که خودش به وجود آورده است. این یک تجربه خارق العاده است. پیدایش یک شی خارجی ، یک پروژه ، از یک توده درونی کوچک درون آگاهی ما ، رشد معنا و گسترش آن هنوز هم بزرگترین رمز و راز است. من فکر می کنم چنین تولد و رشد معنایی نه تنها در معماری ذاتی است. اما در نقاشی ، هنرمند همیشه می بیند که دارد نقاشی می کشد … او همیشه نوعی ردی از خود بر جای می گذارد ، که از قبل این شی خارجی است و او دائماً با آن ارتباط برقرار می کند. و برای یک معمار کاملاً اتفاق می افتد.
مجسمه ساز مجسمه سازی می کند و این روند برخلاف معماری که با مصالح سفت و سخت و ظاهر گسسته و ناپدید شدن شی works خود کار می کند ، پیوسته است.
چنین نوع آگاهی ، سوسو زدن و سوسو زدن در یک معمار.
و در عین حال ، یک تغییر مداوم از موقعیت به حالت داخلی وجود دارد - در موقعیت داخلی ، هوشیاری ، به عنوان مثال ، با معنی ادغام می شود و همیشه مشخص نیست که شما کاری انجام می دهید ، یا این معنی خود را نشان می دهد و شما را به همراه خود می کشد. و سپس اوضاع تغییر می کند و شما از خارج به موضوع نگاه می کنید و دیگر به آنچه انجام شده بستگی ندارید ، و آنچه انجام شده است از شما جدا شده و مستقل می شود. این رمز فضا ، زمان و زندگی آگاهی خلاق است.
بنابراین ، این یک دیالکتیک عجیب و یا تضادی بین خارجی و درونی است.
معنایی که از خارج ، و در یک مرحله خاص به آگاهی ما وارد می شود ، وجود خارجی پیدا می کند.
خارجی یک خارجی دیگر را بوجود می آورد - از طریق درونی.
معلوم شد که ما یک حلقه میانی در حرکت برخی از نیروهای کیهانی هستیم ، که ابتدا حالت نارضایتی و تمایل را در ما ایجاد می کنند ، سپس انرژی کار و جستجوی مخاطره آمیز را روشن می کنیم - و در نهایت یک شی ظاهر می شود که شروع به زندگی می کند زندگی خود.
من فکر می کنم در صد یا دویست سال دیگر ، معماران خواهند فهمید که شهود حرفه ای آنها توانایی طنین انداز شدن به طریقی است. توانایی طنین انداختن به ساختارهای معنایی در توسعه ابدی آنها ، توانایی منحصر به فرد و خاص یک معمار است. معانی وارد یک نوع ارتباط تداعی می شوند. اما اینها اتصالات منطقی نیستند ، بلکه اتصالات مانند فعل و انفعالات صوتی هستند. معانی هم از نظر درک و هم از نظر حافظه بر یکدیگر سوار می شوند و گاهی اوقات یکدیگر را خاموش می کنند - این پدیده طنین است و گاهی شدت می یابد - این پدیده طنین معنایی است. گاهی اوقات می تواند منجر به فاجعه شود ، مانند راهپیمایی روی پل. در معماری مدرن ، نمونه ای از چنین طنین انداز با استفاده کامل از شبکه های مستطیلی ارائه می شود. این امر منجر به محو شدن تدریجی مفهوم آنها ، یا نابودی کامل معنایی ، به بی معنی بودن محیط می شود.
تا حدودی به همین دلیل است که من در معماری یک نجات دهنده احتمالی بشریت را از وجود بی معنی می بینم.
مسئله بسیار جدی است و نمی توان فقط به عنوان یک تئوری با آن برخورد کرد. این یک مسئله مرگ و زندگی برای یک بشریت جدید است. و معماران به عنوان یک متخصص می توانند با استفاده از نوعی غریزه درونی (و احساس نکردن) ایده های خود را به اشیا تبدیل کنند ، با دیگران ارتباط برقرار کنند و با ذهن خود ارتباط برقرار کنند ، آنها را با پارامترهای معنایی خود گوش دهند و این تشدیدهای معنایی را تجربه کنند.
اخیراً برای من روشن شد که معماری به عنوان یک هنر به طور جداگانه مورد نیاز هیچ کس نیست و به طور هم زمان برای همه بی نهایت ضروری است.
دیوژنس سینوپی ، که در بشکه ای زندگی می کرد ، می توانست بدون معماری کار کند. یک نویسنده ، یک فیلسوف بدون معماری کار خواهد کرد - او در اتاق خود نشسته ، اجاق را گرم می کند ، شمعدانی را روی پنجره می گذارد ، چیزی برای خوردن گربه به او می دهد - و او راضی است.
اما بشریت نمی تواند این کار را انجام دهد.برای زنده ماندن ، بشریت به معماری نیاز دارد ، و نه در خلأ ، بلکه زمینی ، گرانشی ، سنگین ، با تقسیمات بی پایان درونی و بیرونی و بسته شدن بی پایان آنها در این دنیای اکنون و در ابدیت دنیوی دیگر ، از جمله در تاریخ ، که هر روز از یک حالت داخلی به یک رویداد خارجی تبدیل می شود ، در حالی که داخلی است.
من به معنای دو نوع نابینایی که معماری مدرن ایجاد می کند فکر کردم. نابینایی از بین رفتن توانایی دیدن اشیا است. اولین راه برای انجام این کار شیشه است. شیشه به عنوان چیز ، به عنوان یک شی قابل مشاهده نیست. چرا ما آن را دوست داریم یا آن را دوست داریم - من می ترسم با اطمینان صحبت کنم - هنوز تا پایان مشخص نیست ، گرچه حدس درباره سبک به عنوان مرز شکن هنوز مستحق توسعه است.
هندسه نیز وجود دارد. اشکال هندسی به دلیل حدس و گمان بودن نامرئی هستند. نه نقاط ، نه خطوط و نه هواپیما دیده نمی شوند: آنها غیرجسمانی هستند و فقط در تفکر انتزاعی وجود دارند. ما این مفاهیم انتزاعی را نمی بینیم ، بلکه علائم متعارف نقاشی را می بینیم که ضخامت نیز دارد. و هنگامی که یک ساختار معماری به یک شکل هندسی واضح منجر می شود ، معنی از کره اشیا life زندگی (مناسب خانه ها) به حوزه هندسه نور انتزاعی و واهی خطوط و صفحات منتقل می شود.
آیا ما از این عدم دیدن ، نابینایی لذت می بریم یا از آن رنج می بریم؟
این یک س historicalال تاریخی است. در حالی که - لذت ببرید. وقتش فرا می رسد ، شاید ما رنج می کشیم. و چه کسی خواهد گفت که چه زمانی؟ در اینجا ، بعد از همه ، مانند aporia معروف باستان. چه زمانی دانه های شن به یک انبوه تبدیل می شوند؟ یک دانه شن و ماسه یک پشته نیست ، دو دانه یک انبار نیست ، N به علاوه یک انباشته نیست. و چه موقع - یک دسته؟ به نظر من این پارادوکس یکی از اصلی ترین پارادوکس های تغییر تاریخی است. چه زمانی خوب به کابوس تبدیل می شود؟ چه روزی؟ چه دقیقه ای؟ این س aال متناقض است ، اما جوابی نمی دهد. دانه های شن هرگز انباشته نمی شوند. شیشه و اشیاometric هندسی هرگز ما را کاملاً نابینا نمی کند.
به طور خلاصه ، می خواهم یک بار دیگر تکرار کنم که نظریه معماری آینده ، که امروز متولد می شود ، ظاهراً تصویر و منش کاملا متفاوتی خواهد داشت. معمار در رمز و راز زندگی معانی و رمز و راز انتقال آنها از حالتهای داخلی هوشیاری به حالتهای خارجی و نوعی ارتباط از ماندن فرد در جهان ، در داخل و خارج از برخی فضاها و زمانها غوطه ور خواهد شد. این بازتاب ها تصویری از فضای داخلی و خارجی ، ساختمان و محیط را که برای ما آشنا است حفظ می کنند ، اما معنای این تصاویر گسترش می یابد ، زیرا تفسیر آنها در تجربه و آگاهی فردی باعث ایجاد ترکیبات کاملا جدید می شود. و اگر در آینده بشریت قادر خواهد بود بر احساس محدود کننده سطح زمین به عنوان فقدان آزادی غلبه کند ، فقط در تمام نشدنی بودن این ترکیبات. معماری چیزی شبیه به یک بازی جسمی و فضایی - با تعداد اندکی از ساختارهای شناخته شده و جاویدان ، و جمع شدن پایان ناپذیر تشخص های معنایی خواهد شد.
ما مدرنیسم را به عنوان یک سبک کنار گذاشتیم و به مقوله محیط رسیدیم ، اما این محیط ما را به تاریخی که مدرنیسم از آن گریخت برگرداند. و تاریخ دیگر تاریخچه سبک ها نیست ، بلکه تاریخچه دیگری از ردپای رویدادهای تصادفی است. اما ما در طراحی محیط به همان روشی که در طراحی سبک ناکام می مانیم - محیط از ابزار ترکیب هندسی پیروی نمی کند ، محیط نه تنها در فضا ، بلکه در زمان ، ردپای زمان زندگی می کند. محیط ، مانند سبک ، دقیقاً به یک پارادوکس تعالی ناپایدار تبدیل شده است زیرا زمانی را جذب می کند که هیچ کنترلی بر آن نداریم. حل این مسئله به معنای تسلط بر زمان است ، همانطور که زمانی فضا را در اختیار گرفتیم و به موقع مقیاس های خارجی و داخلی را پیدا کردیم ، که سعی کردیم مانند یک کابوس در پایان قرن های XIX-XX از آنها خلاص شویم. آیا ما می توانیم این مشکل را در قرن 21 حل کنیم؟ - مساله این است.
فکر می کنم به اندازه کافی گفته ام. اگر سوالی داشتید ، می توانند به من کمک کنند چیزی اضافه کنم.
سرگئی سیتار:
موضوع بی ذاتی به نظر من غیر منتظره بود.واضح است که این یک موضوع بزرگ در زمینه اندیشه اروپا به طور کلی ، در حوزه تئوری است: آیا چیزی وجود دارد که بتوان آن را ایده های ذاتی نامید؟ کانت البته کل سیستم خود را بر اساس مقولات ذاتی بنا می کند. اما به دلایلی اول از همه فیلسوف تاریخی بسیار زیبا رومی ، سنکا ، را به خاطر آوردم که گفته بود معنای فعالیت انسان درک ماهیت فرد است. بفهمید که چه چیزی برای شخص ذاتی است. این پایان نامه بدون شک همبستگی و توافق را برانگیخته است. اما از طرف دیگر ، او موضوع تقدیرگرایی را معرفی می کند. به نظر می رسد که ، برای برخی ، یکی ذاتی است ، برای دیگری - دیگری.
الكساندر راپاپورت:
من تصور می کنم که همه ذاتی یک چیز هستند.
سرگئی سیتار:
یک سیاستمدار مشهور گفت که حاکمیت در بعضی ذات است ، در حالی که برخی دیگر از اطاعت ذاتی هستند. و در این مورد کاری نمی توان کرد. و به طور کلی تجربه ، همچنین نشان می دهد که همه افراد متفاوت هستند ، همه برای چیزهای مختلف تلاش می کنند. چگونه به این سوال پاسخ می دهید؟ و از کجا این اطمینان را پیدا کردید که همه ذاتاً یکسان هستند؟
الكساندر راپاپورت:
خوب ، اول از همه ، کسانی که مقدر برای حکومت هستند ، باید بیشتر از خود اطاعت کنند. زندگی اینگونه کار می کند. من از فکر کردن در مورد زبان به این مسئله رسیدم. افکار افلاطون راجع به ماهیت دانش را به عنوان ایده های یادآوری کنید. ایده معنی است. از کجا آمده است؟ مفهوم افلاطونی از پدیدارشناسی علامت نوشتاری ، کلمه یادآوری شد. تا زمانی که این کلمه فقط گفته می شد ، اقامت مستقل وی در خارج از سخنرانی آشکار نبود. نوشتن چنین مسکونی ابدی کلمه را مستقل از گفتار بدیهی جلوه داد. اما این کلمه به خودی خود معنی ندارد ، نوعی صدای خالی یا علامت گرافیکی است. و معنای آن در پشت این کلمه به خاطر سپرده می شود. و رابطه معنی آن با کلمه نامشخص بود.
سعی می کردم بفهمم که چگونه می توان این را در سنت های کتاب مقدس تفسیر کرد. و او شروع به خواندن سطرهای اول عهد عتیق کرد. خداوند در آنجا آسمان ، زمین را ایجاد می کند. و سپس: "و خداوند فرمود: بگذار نوری باشد." منظورت چیه؟ به کی گفتی؟ به چه زبانی صحبت کردی؟ بلکه او حتی دستور داد. هنوز کسی نبود ، چه کسی آنجا بود که با او صحبت کند؟ در آن زمان ، این زبان عملکرد ارتباطی نداشت. پس دستور داد. که؟ به خودم؟ بهشت و زمین؟ نور بساز
هزاران سال بعد انجیلی جان گفت: "در ابتدا کلمه بود." تأمل صریح در مورد آیه دوم عهد عتیق ، در مورد اینکه خداوند قبلاً سخنی گفته است. یک بار او گفت ، این خدا بود ، و خدا کلمه بود ، و کلمه با خدا بود … کلمه خدا بود ، سپس تا زمان فلورنسکی و لوسف این موضوع به توسعه و بحث ادامه داد.
از نظر من ، بی عیب بودن چیزی کاملاً فیزیولوژیکی نیست. این به معنای ظاهر متعالی چیزی در افق وجود است - وجودی که قبلاً به ما داده شده است. این وجود معین افق دارد و در این افق معانی ظاهر می شوند. معنی در این اسطوره آفرینش به طور ضمنی به عنوان چیزی مقدم بر همه چیز ، به عنوان یک لحظه منفرد ، به عنوان آنچه که ما آن را بیگ بنگ می نامیم وجود دارد.
من فکر می کنم تمام معانی انسان به یک شکل ذاتی هستند ، اما سرنوشت آنها متفاوت است. به عنوان مثال ، وقتی نوزادی شروع به دیدن دنیا می کند ، مانند یک کامپیوتر رفتار می کند و از توانایی تشخیص الگوها برخوردار است. و اولین تصویری که او تشخیص می دهد چشم مادر است. و چشم های مادر با چشمان کودک روبرو می شود ، کودک پر از عشق به مادر است ، مادر با عشق به کودک. من این عشق را در نگاه اول می نامم.
و یک سوال ساده به ذهنم خطور کرد ، آیا عشق به نگاه آخر وجود دارد؟
درست قبل از مرگ ، یک ثانیه قبل از مرگ ، یک شخص نیز توانایی ذاتی در تشخیص ساختارهای معنایی را دارد. او می فهمد که همه چیز: اکنون همه چیز تمام خواهد شد ، این آخرین ثانیه است. آمبروز بیرس داستانی دارد که در آن شخص ثانیه آخر وجود خود را به پرواز در می آورد و به نوعی مخلوط استعاره ای از تصاویر بصری در می آورد.در ساحل رودخانه است و پل ناگهان با رودخانه مخلوط می شود ، همه چیز شروع به چرخیدن می کند ، نوعی آشفتگی آشفته ظاهر می شود و دوباره همه چیز از هم می پاشد ، از هم می پاشد.
گاهی اوقات به نظر من می رسد که معماری نمونه اولیه آخرین معنایی است که قبل از آستانه ابدیت به روی انسان باز می شود.
اما معماران مردم خوشبختی هستند ، آنها جایی در وسط این نقاط بزرگ و منفرد شروع و پایان زندگی می کنند. پایان و آغاز دو مقوله دیگر هستند که باز هم می توانند در رابطه با امور درونی و بیرونی برای ما ضروری باشند ، زیرا البته پایان و آغاز مقوله های خارجی و خارجی هستند. و آنچه در درون است ، همیشه مانند دود یا تبخیر از وسط ، از قلب ، از اعماق ناشی می شود: گذشته و آینده به وجود آن کشیده می شوند. این همه به اندازه کافی قابل درک نیست ، اما فوق العاده است. ما به سختی مجبور به توضیح این مسئله هستیم ، اما مطلوب است که بدانیم چگونه از آن در تخیل و تفکر خود استفاده کنیم.
سرگئی سیتار:
آیا می توان چنین در نظر گرفت که در نظر گرفتن چیزی برای همه بشریت ذاتی است تا هر فرد ، بلکه ضروری است؟ یا نه؟
الكساندر راپاپورت:
من می خواهم به تک تک افراد ، و به کل بشریت ، احتمالاً نیز بگویم. به نظر من غیرممکن است که فرد و بشریت را جداگانه در نظر گرفت ، نوعی خطای هستی شناختی در این امر وجود دارد. من تجربه آگاهی جهانی را در هیچ کره فضایی ، موجودیت وجود و دیگری نمی دانم. اما آنچه در ذهن انسان وجود دارد دو بار کار می کند: از یک طرف ، در حال حاضر دارای معانی است و از سوی دیگر ، سازوکارهای بایگانی مجدد آنها.
چگونه این اتفاق می افتد؟
خوب ، تا هزار سال دیگر ، روانشناسان اعصاب احتمالاً در این مورد معما خواهند کرد. اما ما از قبل می بینیم و احساس می کنیم که این اتفاق می افتد. به نظر من ، لاک در تصور اینکه آگاهی انسان یک تخته سفید خالی است ، اشتباه کرده است. تخته سفید چیست؟ مکانیسم بسیار پیچیده ای برای شناخت ، حفظ ، تبعیض و حتی حضور عمدی وجود دارد. من چیزی را دوست دارم ، بلافاصله چیزی را دوست ندارم ، ما از چیزی می ترسیم ، ما به چیزی جذب می شویم. کودک دنیا را با سرعت فوق العاده و عملاً بدون اشتباه یاد می گیرد. این یک رمز و راز است ، و هر زمان که چیزی را می فهمیم ما را لمس می کند و در پاسخ به درک ، لبخندمان می شکند.
سرگئی سیتار:
یک سوال کوتاه دیگر چنین برخورد جالبی وجود داشت: افلاطون معتقد بود که ایده های اشیای مصنوعی - ساخته شده ، آنها نیز وجود دارند. اما پیروان او ، افلاطون ، گفتند که ایده ها فقط برای چیزهای طبیعی طبیعت قابل ارائه هستند. به نظر شما ، دانش قابل یادآوری با این ایده های فنی افزایش می یابد ، یا ما حول یک چیز می چرخیم.
الكساندر راپاپورت:
این یک سوال سخت است. اما نمی دانم که آیا همیشه می توان تفاوت بین دوباره پر کردن و پخش را تشخیص داد. برای دانستن اینکه آیا نوآوری محلی تکمیل یا تولید مثل است ، داشتن دستگاه تمایز کافی و دستگاه حافظه ضروری است.
در چند قرن گذشته ، ما در وضعیت خلاقیت سریع فنی چیزهای جدید ، دانش و ایده زندگی می کردیم ، اما این رشد سریع چه مدت طول می کشد ، ما نمی دانیم و احتمال دارد که با گذشت زمان کند شود ، و تعداد ایده ها و چیزهای جدید در رابطه با این معانی جمع شده کاهش می یابد. مسئله ترجیحاً حفظ این معانی قدیمی است و ریختن آنها به سطل آشغال غیر ضروری است. ما به یاد می آوریم و درک می کنیم که چیز بسیار ارزشمندی را بیرون انداخته ایم. من امیدوارم که ذخایر آگاهی ما به ما کمک کند تا بی موقع پرتاب شده و فراموش شده را بازیابی کنیم.
من بین معماری و طراحی بر اساس حافظه تمایز قایل می شوم. طراحی برای گذشته ارزشی ندارد ؛ بلکه چیزهایی را به انبار زباله می فرستد. به نظر می رسد معماری ، به ذات خود ، همیشه در سه زمان وجود دارد - در کارکردهای فعلی ، گذشته و آینده تاریخی و در ابدیت.
از طرف دیگر ، تمایز بین مصنوعی و طبیعی هنوز یک مسئله آشکار هستی شناسی است.به عنوان مثال در ریاضیات یک مسئله وجود دارد: آیا بزرگترین عدد اول وجود دارد؟ آیا این مورد قبلاً وجود داشته است ، آیا عدد اصلی است یا توسط افرادی که به دنبال آن هستند تولید می شود؟ چرا باید به دنبال چیزی باشیم که وجود ندارد؟ این جستجو به خودی خود ، از منظر ریاضیات سازنده ، ساخت و ساز این تعداد است. از طرف دیگر ، جستجوی وجود آن است ، فارغ از فعالیت های ما. این عدد هم وجود دارد و هم وجود ندارد. از این لحاظ سقف ، ستون ، پنجره به عنوان اشیا structural سازه ای هم وجود دارند و هم وجود ندارند.
لوئیس کان ، ایده آلیست ، شهود و منطق ، این س askedال را مطرح کرد - "پنجره چه می خواهد؟" به نظر او می رسید که این اصلاً سوال احمقانه ای نیست و مواردی وجود دارد که توسط دست ما ساخته می شود ، اراده و اهداف خاص خود را دارد.
سوال دیگر این است که آیا این هستی شناسی معماری به هیچ وجه محدود خواهد شد؟ یا در ساخت و طراحی ، ما همیشه مرتکب اشتباه می شویم و بازسازی می کنیم: این مسئله از یک دیدگاه برجسته است. اگر زندگی بشر و طبیعت متناهی باشد ، می توان انتظار داشت که در نهایت ، به حداکثر غیرقابل غلبه برتری برسد. اما در اینجا یک مشکل جدید ظاهر می شود - سعادت آسمانی عدم فعالیت. این جادوگرانه توسط فیلسوف ایتالیایی جورجیو آگامبن مطرح شده است. این مسئله بیش از خداشناسی است و پاسخ او - سعادت ابدی بی عملی ، وجود در جلال است ، برای من چندان روشن نیست.
وقتی دانش آموزانم پرسیدند درک چیست ، می گویم: درک لبخند معنای درک است. او خوشبختی است.
گفتم: خوشحال است شخصی که یک ثانیه قبل از مرگش ، هنوز هم توانسته چیزی را بفهمد. در اینجا ، او خود را به یک وضعیت شاد فرو می برد. اگر بشریت در تاریخ خود موفق به دستیابی به چنین لبخند کاملی از درک شود ، در حال حاضر مرگ خود دیگر از آن نخواهد ترسید. به نظر می رسد چون درک قویتر است … خوشبختی درک بیشتر از چشم انداز مردن است. و در معماری چیزی شبیه به این سعادت آخرین نگاه را می بینم.
زبان ما برای بحث در مورد چنین موادی مناسب نیست ، اما ، به طور تقریبی ، نیازی به ناامیدی نیست. همانطور که می گویند از مشکل خود دردسر درست نکنید. اکنون ، بازی یک نفره خوب است ، اما فکر کردن در مورد اینکه آیا همه بازی های یک نفره انجام می شود همیشه لازم نیست ، اگرچه ریاضیدانان به احتمال زیاد به این موضوع علاقه مند هستند.
اگنی الاغ:
من می خواهم به جنبه معماری سخنرانی شما برگردم. یک سوال جذاب در مورد تعالی سبک و معنا … آیا سبک معنی است؟
الكساندر راپاپورت:
بله کاملا. برای همه چیز معنی است. هر آنچه به آگاهی ما داده می شود - همه چیز معنا دارد.
اگنی الاغ:
نه ، منظورم این است که ، در متن آنچه شما در مورد آن صحبت کردید ، ساختاری در حال ظهور است که در واقع ، معماری محصولی از معناست ، ابزاری تولیدکننده معنا در جهان است. و بنابراین سبک یک سازوکار ایجاد معنا در معماری است.
الكساندر راپاپورت:
بله بله. به درستی. دقیقا. برخی از معانی می توانند معانی دیگری ایجاد کنند یا گسترش یابند. این دقیقاً همان چیزی است که معماری برای آن قابل توجه است ، گرچه روند تولید این معنای متقابل هنوز برای ما درک چندانی ندارد.
اگنی الاغ:
آیا وضعیت فعلی به معنای فقدان معنی سازی است؟
الكساندر راپاپورت:
نه ، کمبود معنی ندارد. اما کاهش تولید معنا و غلبه در گسترش یا گسترش معانی وجود دارد که به عنوان تکرار شناخته می شود. سبک یک بار گسترش یافت ، و به معنای گسترش با آن است. اکنون یک وضعیت متناقض وجود دارد - اشکال بدون سبک گسترش می یابند ، و بنابراین پدیده گسترش بی معنی پدید می آید. ما گاهی اوقات لاشه پخش می کنیم ، یعنی مزخرفات.
من کاملاً با والتر بنیامین موافق نیستم ، که هاله هاله را در همان تکرار مشاهده کرد ، در اینجا آرتور کوستلر به من نزدیکتر است ، که به آن شک داشت. سوابق پیانیست های بزرگ این هاله را از دست نمی دهند.اما روندی برای گسترش معانی وجود دارد که مانع تولید معانی می شود و این نوعی ویژگی گسترش سریع فناوری است که مطمئناً با گذشت زمان کند خواهد شد.
اگنی الاغ:
خیلی جالب است. می دانید ، زندگی در لاشه ، من واقعاً می خواهم درک کنم که در واقع ، محصول پوسیدگی کجاست ، و برخی از نظرات در این مورد. زیرا ، جوانان ، آنها در حال یادگیری هستند …
الكساندر راپاپورت:
نه ، همه لاشه گوشت نیست ، همه پوسیدگی ندارند. اما لازم است بین زنده و مرده تمایز قائل شد ، گرچه برای این کار گاهی لازم است که بر توهمات اغوا کننده غلبه کنیم. کودکان با آرامش اسب های چرخ فلک را با اسب های زنده اشتباه می گیرند. اما با گذشت زمان ، این توهم از بین می رود.
اگنی الاغ:
من فقط تعجب می کنم که سبک و معنا سازی در فرهنگ امروز چگونه زندگی می کند ، که شما آن را محکوم کردید ، صلیب چربی بر روی آن قرار دادید و پس از 100 سال ، قول تولد معانی جدید را دادید
الكساندر راپاپورت:
نه ، آنها قبلاً به دنیا آمده اند. فکر می کنم همه جا به دنیا آمده اند. اگرچه در زیست شناسی می بینیم که گونه های جدید ظاهر نمی شوند. چرا؟ و تقریباً همه در حال از بین رفتن هستند. شاید انقراض سریعتر از ظهور گونه های جدید اتفاق بیفتد ، یا برخی از اصول بالاتر انتخاب در اینجا نمایان شود ، که تاکنون ما را امان می دهد و بسیاری از موجودات زنده نیز از این امر دریغ نمی کنند. سالانه حدود 200 زبان می میرد زبانهای جدید ، به استثنای زبانهای رایانه ای ، متولد نمی شوند. اما آیا همیشه اینگونه بوده است؟ و آیا همیشه همینطور خواهد بود؟ نمی دانم ، نمی دانم دیگر نیازی به ناامیدی نیست. اتفاقاً این اصل "ناامید نشدن" نیز توسط ایلیا پریگوجین ، نظریه پرداز هرج و مرج و نظم مطرح می شود.
س Yourال شما ما را به مقیاس مقیاس بازمی گرداند - این یک س scaleال فوق متعالی از یک نظم اخلاقی است: از منظر چه چیزی وجود دارد؟
شرایط امروز به گونه ای است که ما هنوز لاشه خود را دوست داریم.
ما این لاشه را دوست داریم ، شاید به این دلیل که در پس زمینه آن ، وجود خود را با تحدب بیشتری تجربه می کنیم.
و معماران با تمایل ، به ویژه طراحان ، آن را تولید می کنند. اما طراحان موقعیت برتری دارند: آنها از تخریب آثارشان دریغ نمی کنند. حیف نیست که جارو برقی قدیمی را بیرون بیندازیم - ما یک دستگاه جاروبرقی جدید خریداری خواهیم کرد. و معماران عشق شیدایی عجیب و غریبی به تابوت های پدری و سنگ های قدیمی دارند. در مورد آن چه باید کرد؟ این یک مجموعه معنایی متفاوت است.
به نظر می رسد اکنون احیا دوباره آغاز شده است: Arkhnadzor برای حفظ ساختمان های قدیمی می جنگد. اما عملاً این فرقه از معماری قدیمی ، بخشی از آن به گردشگری ، به آیین درآمد ، پول بستگی دارد … به مهاجرت بی معنی مستمری بگیران ثروتمندی که مشغول تفکر هستند - با این حال ، اگر این تفکر را تمایل به عشق به آخرین نگاه ، شاید همه اینها منطقی باشد … تنها س isال این است که چه چیزی دریافت می کنند ، و اینکه آیا به جای تأمل نباید فقط عینک داشته باشند ، زیرا دنیای ما دنیای نان و سیرک است.
معنای دیگری نیز وجود دارد - نوعی مالیخولیای احساسی ، اما ماهیت آن پیچیده است - پس از همه ، می توان آن را به عنوان سایه متولد کرد ، با بی معنایی و مرگ معماری جدید به وجود آورد و به معنای گذشته خود بازگردد.
اما این پایان می یابد و به زودی پایان می یابد ، و مشکل این نیست که چه زمانی منتظر این می مانیم - بلکه داشتن وقت برای انجام حداقل کاری قبل از آن ، گذاشتن پل ها و قدم زدن در جایی ، تا در لحظه ای که لکنت نداریم همه شروع به فروپاشی و سقوط می کنند.
در این من آگاهی از آگاهی حرفه ای مدرن معماری را می بینم: به وقت بودن.
و بعلاوه ، ما زیاد فکر نخواهیم کرد ، مشخص نیست که چه اتفاقی خواهد افتاد. نسل های دیگر در مورد آن فکر خواهند کرد. لازم نیست برای همه فکر کنیم. ما موظف هستیم به موقع فکر کنیم. در زمان ما ، چنین شهودها و چنین مرزهایی برای تفکر و احساس در دسترس است. و سپس موارد کاملاً متفاوتی وجود خواهد داشت. چه ، من نمی دانم
اگنی الاغ:
وقتی می گویید در آینده ، معلوم نیست که معماری چقدر دور است ، با طنین انداختن معانی طنین انداز می شود - آیا امروز طنین انداز نیست؟
الكساندر راپاپورت:
طنین انداز می شود. طنین انداز می شود.و بدون این طنین انداز ، نه من این افکار را خواهم داشت ، نه انبوه افراد دیگری را که می شناسم و از بسیاری جهات با آنها مشترک هستیم.
اگنی الاغ:
امروز ، یا معانی آنقدر طنین انداز نیست ، یا طنین صحیح نیست؟
الكساندر راپاپورت:
اما امروز به یک جاز جم سشن ، بلکه نوعی کارائوکه شباهت ندارد ، جایی که همه یک آهنگ می خوانند. فقط توزیع این تشدیدها هنوز کاملاً تصادفی است. اما این مسئله همیشه وجود داشته است - کسی که اکثراً فقط به مسابقه اسب سواری فکر می کردند ، نگران ماشین های پرواز بود.
اگنی الاغ:
اما آیا این موضوع مهم است؟
الكساندر راپاپورت:
معانی نیز ، البته ، همه معانی ، بله. اما در دنیای معانی ، پارادوکس ها ، تمایزها و تنوع ها به قدری زیاد است که یک کلمه "معنا" نمی تواند پاسخی به سوال بدهد.
اگنی الاغ:
یعنی ، باید درک کرد که در آینده معانی ، مانند گذشته ، بهتر خواهند شد.
الكساندر راپاپورت:
نه ، معانی همه به یک اندازه خوب هستند. یا خوب و بد نیست ، همانطور که در یک افسانه گفته شده است - "من یک پرنده هستم ، اما خوب یا بد است - خودت قضاوت کن". برای این ، معنا به عنوان یک معنا وجود دارد ، که ارزش آن را در همه شرایط از پیش تعیین نمی کند. بنابراین زندگی همچنان جالب و پرتنش است. من نمی دانم شاید همه چیز در بهشت متفاوت باشد. اما من به منابع رشد معنایی و کشفیات معنایی اعتقاد دارم.
آنها متفاوت خواهند بود ، با تفکر ، وجود رابطه دیگری خواهند داشت. آنها با مرگ و عشق متفاوت رفتار خواهند کرد. آنها شخصی را از حالت توهم و توهم بیرون می آورند. من نمی دانم چه اتفاقی خواهد افتاد. آنجا چیزهای زیادی وجود دارد. کمتر دیوانه ای وجود خواهد داشت ، دیوانه ای که اکنون آزاد است. من دوست دارم به چنین معجزه ای اعتقاد داشته باشم که معناداری وجود رشد کند.
من فقط می بینم که امروز مبارزه بین معانی و ترانس مواد مخدر قویتر شده است.
اما من نمی توانم به تمام س questionsالاتی که در این فرآیند به وجود می آیند پاسخ دهم ، من کارهایی انجام می دهم ، فکر می کنم نتایج مثبتی به دست می آورم و آنها را با شما در میان می گذارم. فردا س questionsالات جدیدی خواهم پرسید - در این فرایند چنین بالاترین نقطه نظر وجود ندارد ، "از بالا ، همه چیز را می توانید ببینید".
اما به عنوان مثال در خودم احساس یک گیجی می کنم. من امروز نمی توانم از ابتدا چیزی را از ابتدا طراحی کنم.
من به سایه تولید مثل لاشه محدود شده ام.
قبل از یک تخته سنگ سفید ، من تسلیم می شوم ، احساس می کنم تولید مثل لاشه از اینجا آغاز می شود. به نظر من فقط بازسازی یک فعالیت زنده است. سرخوشی بازی در الگوهای استاندارد به من لذت نمی بخشد. و یک بار هم شد. در پروژه های دانشجویی من همین بود.
سرگئی اسکوراتوف:
چرا فکر می کنید آنچه به ما رسیده لاشه نیست؟ و چرا کاری که ما می کنیم لاشه است. شما بر اساس چه مبنایی هر آنچه در گذشته است را به عنوان ماده زنده می دانید و آنچه که ما انجام می دهیم مرده است. تفاوت کجاست ، چرا شما خیلی … آیا این تفاوت جایی در درون شماست ، درون هر فرد؟ یعنی نوعی تجربه تجمعی بشریت است: در چه لحظه کمیت کمیت می شود و به کیفیت دیگری می رسد. گل مینا طلایی ، به یاد دارید؟ در اینجا ، او سم خود را زد. تا اینکه گفت "بس" ، آیا طلا به نان تبدیل شد؟ در اینجا همان چیز است.
الكساندر راپاپورت:
این یک سوال بسیار دشوار است - اما چگونه می توان از این معانی خلاص شد. من تنها نیستم. همه ما از این موج های تغییر عبور می کنیم. دیروز به نظر من سبک امپراتوری استالینیست چیزی مرده بود ، امروز به طرز معجزه آسایی زنده می شود. گذشته برمی گردد و ما را تسلیم قدرت خود می کند. ما فقط می توانیم در این معانی مشترک باشیم ، اما نه ما و نه کسی در طول تاریخ هیچ دلیلی بر برائت خود نداریم. و این خیلی بدشانسی نیست بلکه گواه آزادی ماست. نه تنها مشارکت در این ارتعاشات مهم است - بلکه همچنین دیدن آنها انگار از بیرون - مهم است که درک کنیم که باید روند این ارتعاشات را به عنوان مبارزه بین زنده و مرده درک کنیم ، گرچه نمی توانیم نتیجه نهایی بدهیم پاسخ به این سوال که زندگی از کجا پایان می یابد و مرده آغاز می شود. فقط به ما داده شده است که این س experienceال را تجربه و دردناک (یا شادمانه) کنیم.
اخیراً داشتم در لنینگراد در حال رانندگی بودم: ساختمانی را دیدم که در اوایل دهه شصت در مویکا ساخته شده بود - یک کودکستان در نزدیکی نیوهلند. ساده و کاملاً هندسی بود. در آن سال ها ، من در این حجم کوچک هندسی حس فوق العاده مدرنیته را دیدم. حالا من به او نگاه می کنم ، فکر می کنم چطور او در اینجا در اطراف New Holland Delamot بی فایده است. چرا؟ حواس رئوس مطالب خود را حفظ می کند ، اما در عین حال رنگ آنها را تغییر می دهد. این یک مسئله تغییر درونی معانی در آگاهی است ، مشابه تبدیل یک جنین معنایی به یک طرح مفصلی.
روزگاری من ساختمان های پنج طبقه خشتی خروشچف را دوست نداشتم. وقتی الان به آنها نگاه می کنم ، فکر می کنم: "اینجا خانه ای است که می توانی در آن دوست داشته باشی." و در یک خانه شیشه ای مجلل جدید دیگر این امکان وجود ندارد. چرا؟ چه چیزی را حتی مرده می نامیم؟ ما از عنوان "مرده" خارج از رابطه با موجودات استفاده می کنیم ، می گوییم: "موسیقی مرده" ، آیه مرده ، فیلم. یعنی ایده ، معنای مرگ در حوزه معنایی ما وجود دارد و ما به سختی می توانیم از شر آن خلاص شویم ، زیرا قطب قطب زندگی است. البته همه آن را به طرق مختلف می فهمند و به آن ربط می دهند. اما به نظر من که اکنون ما گرفتار اینرسی گسترش الگوهای مرده هستیم. بله ، و آنها در زمان خود زنده بودند ، اما معنی آنها خشک شد ، تبخیر شد ، تبدیل شد و ما وقت آن را نداریم که متوجه آن شویم. یعنی هنوز همان مشکل زمان ، عدم هماهنگ سازی فرآیندهای معنایی و درک آنها وجود دارد.
در مورد آن چه باید کرد؟ آیا این یک فاجعه است یا فقط یک چالش است؟ در زندگی ، جنگ ها وجود دارد و نحوه ارتباط با پدیده جنگ وجود دارد. این بی معنی است ، پوچ است ، اما در عین حال یکی از اصلی ترین ساختارهای معنایی بشر است.
مرگ را چه می نامم؟ با بحث در مورد این مشکل ، من به این نتیجه رسیدم که معماری همیشه با ایده آل های مثبتی مانند گلدسته ، گنبد ، دیوار صاف زندگی کرده است. آنها نمادهای نظم و نور بودند.
معماری به طور کلی درخشان بود - روی زمین ساخته شده است ، اما آسمان را به تصویر می کشد.
او تحسین را برانگیخت ، نه مشکلی. در معماری هیچ گونه لحن پرسش وجود نداشت ، در معماری همیشه یک علامت تعجب وجود داشت: "وای!" "آیا آن را دیده اید؟ ویلا روتوندا! ساختمان سیاگرام ، وای! " و همه به آن "زیبایی" گفته می شد. و اکنون به خط مشخصی نزدیک می شویم ، وقتی آسمان هاله افسانه ای کمال ابدی خود را از دست داد ، توسط هواپیماها ، موشک ها ، میدان سیاه مالویچ سوراخ شد. به نظر می رسد که آینده معماری در بازگشت به زمین و مشکلات آن است ، س ،الاتی - سوالاتی که معماری گذشته نمی دانست.
و شاید در آینده معماری ، دوره ای از تردیدها و س questionsالات و مشکلات به وجود بیاید. چرا مشکلات بهتر از نمادهای مثبت هستند؟ به دلیل مشکلات ، مردم گلوی یکدیگر را نمی برند ، اما به دلیل اظهارات مثبتی که دارند قطع می کنند و چگونه. و اگر شما مشکلی دارید ، من هم یک مشکل دارم ، پس ما چه خواهیم کرد؟ بیایید بنشینیم و صحبت کنیم. بیایید به این فکر کنیم که چه کاری باید انجام دهیم. مسئله و سingال عناصری است که مردم را دور هم جمع می کند.
آیا معماری موقعیت های مسئله دار ، به عنوان مثال ، در جستجوی سبک امکان پذیر است؟ این واقعاً یک مسئله ، اسرارآمیز ، وسوسه انگیز است ، پاسخی که نمی توانم پیدا کنم. چگونه می توانیم به نفع تردیدها و عدم قطعیت های صحیح از اظهارات طفره برویم؟ به هر حال ، گروه اصلی عدم اطمینان بسیار سازنده است ، نه؟
سرگئی سیتار:
به طور مداوم استفاده می شود.
الكساندر راپاپورت:
مستعمل ، مستعمل در دوران مدرن ، نسبت عدم اطمینان حتی به مفهومی تبدیل شده است که دارای معنای عظیم مثبت و سازنده است. حال ، آیا معماری می تواند رابطه عدم اطمینان را کنترل کند؟
اگنی الاغ:
در حال حاضر در حال کار است.
سرگئی اسکوراتوف:
نه ، نه ، من می خواستم بگویم که بشریت حامل عدم اطمینان است و معماران باید راه حل های مشخصی ارائه دهند ، آنها باید حامل این تصمیمات قطعی باشند. به نظر من به طور کلی همه مشکلات به این دلیل است که انسانیت تغییر کرده و رابطه انسان و طبیعت تغییر نکرده است.
خوشبخت ترین و عالی ترین افراد اولین کسانی بودند که روی یک سیاره خالی قدم زدند ، تازه ترین هوا را تنفس کردند ، گوزن ها را کشتند ، ماهیگیری کردند و بسیار خوشحال شدند ، زیرا تعداد آنها کم بود ، آنها برای یکدیگر ارزشمند بودند. آنها با هم جنگ نکردند. و بشریت امروزی ، تعریف نشده است ، زیرا مقدار زیادی از آن وجود دارد و در واقع ، با خودش تداخل می کند. اما برخی از ارزشهای انسانی به من اجازه نمی دهند که بگویم:”شما مرا آزار می دهید. شما دشمن من هستید شما رقیب من هستید تو هوای من را تنفس می کنی. این عدم اطمینان در واقع کاملاً قطعی است و به جنگ نیاز دارد. اما بشریت به قدری انسانی و باهوش شده است که به دنبال راه های دیگری برای حل این درگیری است. در چنین توهم جهانی است. زیرا حیوانات یکدیگر را می بلعند. طبیعت اینگونه کار می کند.
الكساندر راپاپورت:
اما نه در همان گونه. و چه کسی می داند ، شاید ما ، با تمام مصیبت ها و مشکلات خود ، در نوع خود خوشبخت ترین نسل ها هستیم ، زیرا ما برای خودمان مسئله ساز شده ایم. برای اولین بار ، ما به وجودی انعکاسی رسیده ایم و این ما را از تمایل به بلعیدن نوع خود منصرف می کند. این اصل تحمل و انتقاد خودکار است.
سرگئی اسکوراتوف:
اما معماران ، آنها نیز کمی یکدیگر را می بلعند. به دلایلی ، آنها در درجه اول پیشینیان خود را می بلعند.
الكساندر راپاپورت:
بله ، یک فکر جالب است.
این بدون شک جالب ترین پدیده به طور کلی است ، چرا ناگهان ، در آغاز قرن گذشته ، با چنین نفرت شدیدی از سبک متنفر شد. "سبک ، تقلید - چه وحشتناک ، چه کابوسی! مدرن - چه زوال! ". حتی آرت نوو هم نفرین شد. چرا چنین نفرت شدیدی نسبت به سبک های معماری تازه غالب وجود دارد. این نفرت از کجا ناشی می شود؟ این نفرت با تلاش مثبت برای ایجاد چیزی واقعاً بی قید و شرط ، غیرقابل انکار ، قرینه است. شاید این اشتیاق بود که بیدار شد و در زمان خودش پیدا شد ، سپس اغراق آمیز بود ، اما اکنون قابل درک تر است.
سپس تبدیل به نفرت از خود زمان شد ، به عنوان یک عنصر همه خورنده و قدرتمند. آوانگارد از تحسین تاریخ شروع شد و آزادی را برای خود خواستار شد ، مایاکوفسکی پیشنهاد کرد "نقاب تاریخ را هدایت کند". اگرچه خودش نوشت که همه ما کمی اسب هستیم … سپس ایده فضا به عنوان یک حوزه آزادی متولد شد ، اما مشخص شد که همراه با این آزادی ، فضا به یک حوزه خودسری تبدیل شد. این ایدئولوژی اراده سازنده توده ها بود که در تجدید ساختار انقلابی جهان تجسم یافته است. و آنچه اتفاق افتاد - قتل عام و خودکشی.
و به نظرم می رسد که مسئله نحوه تفسیر آن در گفتمان فلسفی اواخر قرن نوزدهم ، همان برگسون و دیگران است - بسیار سازنده می شود ، ناامیدکننده نیست. مسئله تسلط منطقی ، فکری و عاطفی در عدم اطمینان است. عدم اطمینان نباید حذف شود ، بلکه باید تسلط یابد ، زیرا تمایل به از بین بردن عدم اطمینان منجر به حذف حامل این عدم اطمینان می شود. و سپس معلوم می شود که برندگان ، حاملان عدم اطمینان را نابود کردند ، همان عدم قطعیت ها را از آنها به ارث برده اند.
صدای مخاطب:
آیا می توان در معماری ، بد سلیقگی و ابتذال ارتباطی بین مردگان برقرار کرد؟
الكساندر راپاپورت:
ابتذال چیست؟ ابتذال نوعی ریا است. ابتذال ترس از صراحت معنایی است. ابتذال پوشاندن صراحت معنایی با برخی اشکال متعارف است. از جمله در معماری.
صدای مخاطب:
تقلید؟
الكساندر راپاپورت:
همیشه تقلید نیست ، زیرا ما می توانیم از چیزهای خوب تقلید کنیم. اما بین تقلید و ابتذال یک خط نازک و دست نیافتنی وجود دارد. دشوار است نام برد که چه کسی به عنوان صداقت ظاهر می شود و چه کسی در واقع یک فرد صادق است. توجه شده است که ، به عنوان مثال ، افرادی که برخی ارزشها را ترجیح می دهند دیگران را با صدای بلند در مورد این اعتراف آگاه نکنند. آرتور کوستلر مقاله ای شگفت انگیز در مورد snobbyby در مورد این موضوع دارد.
صدای مخاطب:
و مردگان را در معماری توضیح دهید.
الكساندر راپاپورت:
بله ، و مردگان در معماری ، البته وانمود می کنند زنده هستند ، حتی زنده تر: لنین "زنده تر از همه موجودات زنده" بود ، این فرمول مایاکوفسکی است. درگذشت ، او از همه زنده تر زنده شد. این پیروزی عجیب مرگ ، در عصر قرون وسطی جدید بود. و مایاکوفسکی کلمات را به باد نمی انداخت. در اینجا ، او نوشت: "چه چیز خوب است و چه چیز بدی؟" - شروع به آموزش خوب کرد. چنین فرمول های عجیبی همیشه از زبان او بیرون می آمد. هنگامی که ماندلستام یک بار به مایاکوفسکی گفت: "چرا اینقدر بلند شعر می خوانید ، شما ارکستر رومانی نیستید؟" - مایاکوفسکی افسرده بود. مایاکوفسکی یک سازنده ، اما فردی آسیب پذیر بود …
و ماندلشتام ، به نظر من ، نه تنها كلاسیك بود ، بلكه حامل شهود عمیق معماری نیز بود - كه مثلاً با "قدرت" در "گفتگوها درباره دانته" با قدرت خاصی بیان كرد. اتفاقاً شعر در شعر بود که شدت شک و تردید بسیار شدید شد. "جسدی به من داده شد ، با آن چه کار کنم؟" - همان ماندلشتام. اما این از قبل با پوشکین بود.
صدای مخاطب:
و در اینجا یک سوال دیگر وجود دارد. چه چیزی در معماری داخلی است؟
الكساندر راپاپورت:
خیلی چیزهای مختلف برای مثال اینجا فضای داخلی است. ایده در رابطه با کار است. بگذارید بگوییم ساخت و ساز در رابطه با سبک. تقلید در رابطه با هنجارسازی. هنجارها خارجی هستند. تقلید آنها درونی است ، و در روند توسعه به تدریج به خارج ، به دنیای چیزها برمی گردد. و البته توانایی درک هنجارهای بیرونی و تحسین آنها نیز یک توانایی درونی است. بنابراین به محض اینکه به انتقال درونی و بیرونی فکر می کنید ، از پاسخها دورتر و دورتر می شوید - زیرا این تأملات به هیچ چیز ختم نمی شوند ، بلکه عمیق و عمیق تر به اصل موضوع ، نزدیکتر و نزدیکتر به جوهر خودآگاهی خلاق
صدای مخاطب:
مخالفت با زندگی و فرهنگ ، درست است؟
الكساندر راپاپورت:
در تقابل با زنده و مرده ، من اکنون از مقوله فلسفی زندگی استفاده نمی کنم ، اگرچه ارزش دارد در مورد آن فکر کنید. به محض رسیدن به محدودیت هایی از قبیل مقوله زندگی ، جهان معانی و ارتباط جهانی آنها ، چنان قدرتمند می شود که تحلیل تقریباً ناتوان می شود و برای جلوگیری از بی نهایت ، به یک افسانه تبدیل می شود ، به یک ایدئولوژی تبدیل می شود. من همیشه شک داشته ام که معماری مظهر اسطوره است ، اما خواندن ایدئولوژی ها خطرناک است. این همان چیزی بود که معماری عصر جدید به آن علاقه داشت. هیچ چیز خوبی از آن حاصل نشد. چگونه می توان این اهداف را سازگار کرد؟
صدای مخاطب:
تفاوت بین ایده ها و ایدئولوژی چیست؟
الكساندر راپاپورت:
این یک سوال فلسفی است. من فکر می کنم که ایده جوهر افلاطونی آن چیز است ، که از نظر من معنای فردی است. و ایدئولوژی مجموعه ای از ایده ها ، فرمول ها ، ارزش هاست ، که به عنوان حقیقی یا مترقی ، تلویح ، تجربه ، اعتراف یا ترویج می شود. ایدئولوژی های فن گرایی ، کمونیسم ، مونیسم و نظایر آن از این قبیل است.
سرگئی اسکوراتوف:
من این سوال را داشتم در اینجا چنین مفهومی وجود دارد ، اصطلاحی: "ژست معماری ناب" ، "گزاره قابل فهم قابل درک" ، "تصویر ناب". آیا به معماری خوب و صحیح تعلق دارد؟ یا به همین ترتیب ، یک محصول بازار کمی مدرن ، کیفیت بازار ذاتی معماری است به طوری که توضیح آن آسان است و بنابراین ، فروش یا ایجاد برخی روابط خاص با جامعه ، مصرف کننده و حتی گاهی اوقات با مشتری.؟
الكساندر راپاپورت:
خالص یعنی خالی از هرگونه رنگ و بویی. اما گفته می شود که سادگی از سرقت بدتر است. در آیین تمیزی در طراحی و معماری ، عقیم سازی به عنوان یک مفهوم بهداشت به کل حوزه اشکال گسترش یافته و با فرقه لاشه هندسی پایان یافت. نمونه غم انگیز دیگر کیش پاکی ، خلوص نژادی است.
اما در معماری به این آسانی نیست. ویرانه های معماری نمونه ای از چگونگی غنی شدن یک حرکت خالص با ظاهر تا حدی غبارآلود است. پاکی برای ما پوشیده از زمان و قدرت مطلق آن است. و این یک چندصدایی معمولی زمانی ، یعنی زمانی و نه مکانی از تفکر معماری است.اما ما چندصدایی را در معماری پرورش نمی دهیم. ما اکنون بیشتر در زیبایی شناسی تک صدایی زندگی می کنیم. و اگرچه رابرت ونتوری سعی کرد با یک چیز پیچیده مقابله کند - اما هنوز موفق نشده است - اما تمایل به ساخت معماری از طرح های هندسی مانعی در این مسیر شد.
آزمایشات در زمینه چندصدایی در حال انجام است. اما در آنها بافت معنایی ناچیز می شود. مانند پیتر آیزنمن ، بوم باقی مانده است و تمام معانی این ساختار تبخیر می شوند. ماهیت در منطق حل می شود. بنابراین ، منطق مانند فن آوری ، کشنده و فکر زنده می شود - به نظر می رسد که با آنها سازگار است. درک فردی از درون و از درون فعالیت تولیدی اش فوق العاده جالب و دشوار است ، اما این فتنه است. همه ما در طلوع درک ماهیت انسان و زندگی و فرهنگ بشری هستیم.
بنابراین ، ما همیشه در جایی در یک مکان ، در برخی از مکان ها کار می کنیم. اینجا ، در این باغ ، من می توانم شوید بکارم. و آنچه در جنگل با قارچ در جریان است ، گاهی اوقات من فقط نمی دانم. بنابراین من به عنوان یک سخنران این جعفری و هویج را برای شما به بازار آوردم. و شما می پرسید ، "گوشت کجاست؟" این نیز جایی است ، بنابراین ، صبر کنید ، ما نگاه خواهیم کرد ، شاید ما آن را در مکان دیگری پیدا کنیم.
سرگئی سیتار:
همه جا مکان نیست.
الكساندر راپاپورت:
منظورم این است که در چه مکان هایی کشت می شود.
سرگئی سیتار:
ما چنین مکانی هستیم …
الكساندر راپاپورت:
بله ، شما چنین مکانی هستید.
سرگئی سیتار:
امیدواریم.
الكساندر راپاپورت:
بله ، و امیدوارم که چنین مکانی باشم.
در عین حال معتقدم که نوزایی معماری به معماران بستگی نخواهد داشت. این از درون حرفه حاصل نخواهد شد ، و نه از طریق علم یا حتی از طریق ایدئولوژی ، بلکه به عنوان یک خواسته قدرتمند از خارج است. مردم شروع به مطالبه معماری می کنند ، مانند هوای پاک و آب تمیز آرزو می کنند.
و در این زمان در بین معماران باید افرادی وجود داشته باشند که بی سر و صدا بگویند: "ما در این مورد چیزی می دانیم. ببین ، ما داریم … ببین حال ما چطوره اینجا ، اینجا را نگاه کن و فریاد جمعیت: "بیا معماری!" - دیر یا زود آغاز خواهد شد.
سرگئی سیتار:
آیا هنوز یک مشکل کمی است ، یا هنوز هم نوعی مشکل کیفی است؟
الكساندر راپاپورت:
در بسیاری از زمینه های زندگی ، ما هرگز تجزیه و تحلیل کمی انجام نداده ایم. چند نفر روی زمین به خود دروغ می گویند؟ البته برخی هم هستند ، اما تعداد آنها چقدر است؟ کمی یا همه. یا تقریباً همه چیز ، به استثنای چند مورد.
صدای مخاطب:
اگر زمان به عنوان کمیت فیزیکی در نظر گرفته شود ، متغیر به نیروی جاذبه بستگی دارد. چگونه معماری به این دسته ها بستگی دارد؟ سازوکارها چیست؟
الكساندر راپاپورت:
من مستقیم فکر می کنم این بسیار شبیه معماری است و مستقیماً به ایده زمان مربوط می شود. این بی وزنی در فضای کاغذ است. زمان در مجاورت یک سازه سنگین متفاوت از یک سازه سبک جریان دارد. جلوی یک دیوار قدرتمند یا چنین اسکلت باز سبک سبک بایستید و در چند لحظه احساس خواهید کرد که زمان به طور متفاوتی در شما جریان دارد ، اینجا و آنجا.
به هر حال ، در یک ساختار سبک ، زمان از شما بیرون می رود - به سمت خارج. به نوعی از شما سرازیر می شود. شما پوچی را جذب می کنید. در نزدیکی یک سازه سنگین ، به وزن آن آلوده می شوید و یک گفتگوی کاملاً پیچیده و مرموز با این وزن شروع می کنید. اما همه اینها توصیف نشده است ، در پروژه ها ضعیف دیده می شود ، تخصص و انتقاد به آن توجه نمی کند.
اما در حقیقت ، گرانش خودش … حتی تقلید از گرانش در یک روش عکس خیلی سریع آشکار می شود. شما سرانجام احساس می کنید که نه ، این گرانیت نیست. پلاستیکی است اولین باری که دچار یک توهم می شوید. خوب ، مثل هر توهم. از چیزی ، از نوعی سرما که از آن ناشی می شود ، از برخی تابش خیره کننده تاریک جو ، ناگهان احساس می کنید که مثلاً روی سنگی نشسته اید. این تقلید از سنگ نیست. به تصویر کشیدن این غیرممکن است ، شدت آن غیر قابل تصور است ، گرچه لادوفسکی خواستار تقلید از شدت شد ، و او خودش همه چیز را از سنگ سنگین ساخت.
س similarال مشابهی در معماری نیز به نابینایی ، به آنچه که اصلاً دیده نمی شود ، به مرزهای هنر تصویری در معماری می رسد ، زیرا معماری کنونی قربانی تجسم شده است و نود درصد آن را هنر تصاویر بصری می کند. اما دلیل آن فقط در ابزار است - کاغذ ، نقاشی ، عکاسی ، سینما.
من متقاعد شده ام که معماری فردی که متولد خواهد شد به جریان داخلی هیدرولیک آب ، درجه رطوبت و زمین و جو حساس خواهد بود. در کنار شاعرانگی فضا ، شاعرانگی جوهر نیز پدید خواهد آمد. اما بشریت به طور کلی طیف وسیعی از خصوصیات را از معماری طلب می کند. برای این است که چگونه انسانیت معنی دار و انسانی Homo sapiens تولید می شود.
