امسال هفتاد سال از آزادی آشویتس می گذرد. یک مسابقه معماری که در پایان سال گذشته اعلام شد همزمان با این تاریخ بود و معماران سراسر جهان را به فکر ایجاد یک مرکز یادبود جدید دعوت کرد. اکنون در آشویتس یک مجتمع موزه وجود دارد که اندکی پس از جنگ ، در سال 1947 ، در پادگان بازمانده آشویتس دوم - بیرکناو ایجاد شده است ، که به نوعی مرکز حوادث محسوب می شود ، زیرا سه چهارم قربانیان آنجا بودند اردوگاه کار اجباری درگذشت (بیش از یک میلیون از یک میلیون و چهارصد نفر).
مرکز یادبود جدید ، طبق وظیفه مسابقه ، باید در نزدیکی قلمرو اردوگاه آشویتس اول واقع شود و اکنون - مرکز آرام و مدرن آشویتس ، یک شهر کوچک لهستانی برای چهل هزار نفر ، جایی که هیچ چیز یادآور رویدادها نیست از آن سالها و ترکیب مرکز آینده ، با توجه به شرایط مسابقه ، باید علاوه بر موزه یادبود ، شامل بسیاری از فضاهای قابل توجه اجتماعی باشد: سالن اجتماعات بزرگ ، تئاتر ، کارگاه های خلاق و کلاس های درس.
سران اداره گروه آرچ الکسی گوریائینوف و میخائیل کریموف ، ابتدا با الهام از ایده طراحی موزه آشویتس به همین ترتیب ، بعداً به این نتیجه رسیدند که وظیفه پیشنهادی باعث می شود شرکت کنندگان از حافظه فاجعه بزرگ منصرف شوند - و خودداری کردند برای شرکت در مسابقه. با این وجود معماران در این مسابقه شرکت نکردند ، پروژه خود را از موزه آشویتس ، منحصراً یادبود ، ایجاد کردند که در این کار ایده های خود را درباره این نوع نمایشگاه تجسم می بخشند. بنابراین ، پروژه ای که متمرکز بر اجرا یا حتی مشارکت در یک مسابقه نباشد می تواند به عنوان "پروژه کاغذی" طبقه بندی شود - در حقیقت ، این یک مطالعه مفهومی از یک موضوع مهم است.
الکسی گوریائنوف و میخائیل کریموف در پروژه خود موزه ای در نزدیکی دیوارهای اردوگاه آشویتس دوم ایجاد کردند که در مجموعه یادبود موجود حفظ شده است. معماران گالری های موزه خود را با نخ نازکی در امتداد جاده منتهی به اردوگاه امتداد دادند و فضای اصلی موزه در زیر زمین پنهان شده بود تا با حصارهای طولانی و سربازخانه های غم انگیز بازدیدکنندگان را از منظر اردوگاه منحرف نکند. فقط گالری بالا به سطح زمین آورده می شود. کاملاً شیشه ای است و از نظر شکل به یک باراک شباهت دارد و از این جهت از نظر محیطی برجسته نیست.
"واکسیناسیون در برابر شر" - اینگونه است که نویسندگان پروژه خود را می خوانند و به قول خودشان پیشنهاد می کنند که در اصل موزه های سنتی هولوکاست تجدید نظر شود. در آنجا ، نمایشگاه های موزه ، به عنوان یک قاعده ، بر اساس تجربیات ، داستان ها و عکس های قربانیان است و هر بازدید کننده ای که با احساس وحشت عجین شده باشد ، ناخواسته خود را جای آنها قرار می دهد. بازدید از چنین موزه هایی از نظر روانشناسی بسیار دشوار است. همه مردم قادر به دیدن حتی قسمت کوچکی از نمایشگاه ها نیستند. میخائیل کریموف توضیح می دهد: «قربانی سرنوشت خود را انتخاب نمی کند. اما مردم داوطلبانه جلاد می شوند ، خودشان انتخاب می کنند و گاهی متوجه نمی شوند که نقطه بازگشت چیست. معمول نیست که در مورد چنین مواردی در مورد جلادان صحبت شود ، اما متأسفانه تقریباً هر بازدید کننده ای از این موزه که در شرایط خاصی قرار گرفته است ، می تواند نه تنها در جای قربانی بلکه در مقام جلاد نیز باشد. تصویری مستند از نتایج آنچه اتفاق افتاده و اینکه چگونه مردم عادی مرتکب آنها می شوند ، می توانند از جنایات جدید جلوگیری کنند."
تحقیقات روانشناختی ، هم بعد از جنگ و هم اخیراً ، با موفقیت یکی از حقایق مشترک را تأیید می کند: شر در هر یک از ما وجود دارد. به عنوان مثال ، در آزمایش Asch ، 75٪ از افراد به راحتی با نظر عمدی اشتباه اکثریت موافق بودند. در آزمایش میلگرام ، 87.5٪ از افراد ، فقط با اطاعت از اقتدار دانشمند ، قربانی برق را گرفتند.در آزمایش زندان استنفورد ، دانش آموزانی که به عنوان نگهبان منصوب شدند ، ظرف دو روز تمایلات سادیستی نشان دادند. این آزمایشات در کشورهای مختلف تکرار شد و غیر قابل انکار بودن جهانی بودن نتایج را اثبات کرد. آلکسی می گوید: "من مطمئن هستم که اگر شرکت کنندگان در آزمایش ماهیت آن را توضیح دهند ، نتایج را نشان دهند و سپس از ابتدا بخواهند همه چیز را تکرار کنند ، پس درصد کسانی که آماده انجام دستور هستند به طور قابل توجهی پایین تر خواهد بود." گوریینف. تسلیم شدن در برابر او باید از نظر ما وظیفه اصلی موزه و مجتمع یادبود باشد."
درک اینکه بازدید کننده در داخل موزه با واقعیت وحشتناکی روبرو خواهد شد ، از قبل در ورودی واقع در نزدیکی دروازه اصلی اردوگاه واقع شده است. ورودی موزه یک تونل خاکستری بتونی است که به تدریج در زمین فرو می رود. در گالری باریک و باریک نور طبیعی وجود ندارد که در انتها به یک نقطه کوچک همگرا شود. طول کل راهرو ظالمانه ، غرق در گرگ و میش ، حدود 400 متر است ، اما جاده دیگری به بازدید کننده پیشنهاد نمی شود و هرکسی که وارد شود باید این مسیر را دنبال کند. معماران آن را نوعی برزخ می فهمند ، که از آن هیچ کس مانند آنها بیرون نخواهد آمد. در همین حال ، علاوه بر جو ظالمانه در داخل ، هیچ شهادت وحشتناکی در مورد قربانیان آشویتس وجود ندارد ، هیچ جزئیاتی که می تواند فرد را از خود بیگانگی و ترساند ، باعث انزجار و از بین بردن میل به درک آنچه اتفاق افتاده است ، نیست.
دالان زیرزمینی "مسیر جلاد" است ، تصویری از زندگی مردم عادی است. اسناد و عکسهای به جا مانده ساخت چنین نمایشی را از ابتدا تا انتها امکان پذیر می سازد: در اینجا شخصی در خانه ای زیبا زندگی می کند ، به موسیقی گوش می دهد ، گل می کارد ، تحصیل می کند ، بچه ها را تربیت می کند و به اولین موفقیتها می رسد در برهه ای از زمان ، شواهدی در مورد ورود وی به حزب ، انتصاب جدید و انتقال به دست می آید. به تدریج ، این فرد بخشی از یک مکانیسم می شود که همه چیز را در مسیر خود خرد می کند. بعلاوه - جنگ ، آشویتس و نوار نقاله بی پایان اجساد. بنابراین ، قبل از دید بازدید کننده ، کل زندگی جلادان ساخته می شود ، از جمله لحظاتی که می توانند متوقف شوند ، اما به دلایلی این کار را نکرد.
این نمایشگاه با نصب و راه اندازی نتایج آزمایشات روانشناختی که در بالا توضیح داده شد قطع می شود و خطر ابتلا به شر را به مردم یادآوری می کند. بازدید کننده خود درگیر این فرایند است و در یک سری آزمایشات ساده که توسط روانشناسان حرفه ای تدوین شده شرکت می کند ، که به روشنی نشان می دهد دستکاری در افراد آسان است و آنها را به بیراهه می کشاند.
بازدید کننده پس از طی تمام مسیر ، خود را در یک سالن بزرگ آینه دار می بیند ، که در مرکز آن یک مکعب شیشه ای شش متری وجود دارد که تا لبه تلفن های همراه پر شده است. به گفته نویسندگان ، باید یک و نیم میلیون تلفن وجود داشته باشد که با تعداد تقریبی کشته شدگان در اردوگاه مطابقت داشته باشد (تعداد دقیق آنها هنوز مشخص نیست). نویسندگان عمداً از شیئی معاصر در مقابل چیزهای واقعی که از زندانیان گرفته شده است استفاده می کنند (عینک ، مسواک ، برس اصلاح) که در موزه موجود آشویتس ارائه شده است. یک تلفن همراه که امروزه تقریباً هر فردی از آن برخوردار است ، تا به امروز الزام آور می شود ، گویی که می گوید امروز جمعیت کره زمین از تکرار فاجعه در امان نیست. تعداد زیادی صفحه نمایش لرزان برای ایده پردازی از مقیاس آنچه که اتفاق افتاده است ، طراحی شده اند و در بازتاب های بی شماری آینه ضرب می شوند. این مکعب بنای یادبود قربانیان آشویتس است و بازتاب های آن خاطره همه موارد نسل کشی است.
در اطراف سالن آینه ها ، یک سطح شیب دار وجود دارد که به سطح زمین منتهی می شود ، جایی که زیر یک گنبد شیشه ای یک "گالری حافظه" وجود دارد - یادبود قربانیان اردوگاه. "نمایشگاه" اصلی گالری ، خود اردوگاه است ، چشم انداز وهم انگیزی از آن به طور کامل در مقابل چشم بازدید کنندگان باز می شود: برج ها ، نرده ها ، اولین صف پادگان ، جایی که صدها هزار نفر در آن نگهداری می شدند ، لکه های پایه ها و جنگلی از دودکش ها که به آسمان برمی خیزند.در اینجاست که آگاهی از واقعیت فاجعه ای که در سیاه چال گفته شده ، تماس فیزیکی با آن نمایان می شود. دیوار شیشه ای گالری روبروی اردوگاه لیست های برجای مانده و عکس زندانیان را یدک می کشد. بیشتر کشته شدگان حتی ثبت نشده بودند ، بلافاصله پس از ورود به آشویتس به اتاق های گاز فرستاده شدند. نویسندگان این پروژه تصمیم گرفتند خاطرات آنها را در ردیفهای بی پایان از سایه های کوچک و سه سانتی متری انسان ثبت کنند. این تلاش دیگری برای ایده دادن به انسان مدرن در مورد وقایع هیولایی است که در این مکان رخ داده است. با ترک "گالری حافظه" ، بازدید کننده دوباره خود را در مقابل دروازه اصلی آشویتس دوم می یابد ، جایی که می تواند گشت و گذار در اطراف قلمرو اردوگاه اصلی را آغاز کند.
قسمت جداگانه ای از نمایشگاه ، اتاقی به نام تالار سیاه است که در زیر زمین ، درست پشت تالار آینه واقع شده است. این نمایشگاه نمایشی سنتی از موزه های هولوکاست است که تمام وحشتهای اردوگاه را به تصویر می کشد. این اتاق به عنوان بخشی ضروری ، اما اجباری از نمایشگاه ، به عمد در یک بلوک جداگانه قرار می گیرد. شخصی خودش تصمیم می گیرد که آیا از این سالن بازدید کند یا بچه هایی را به آنجا ببرد که آنچه می بیند می تواند بسیار شوکه کند. در اینجا بسیار مهم است که از احساس انزجار از تصویر زندانیان لاغر که مانع از رفتار با آنها مانند افراد واقعی می شود ، جلوگیری شود. انزجار یک واکنش دفاعی بیولوژیکی فرد است ، این مرکز همدلی و سایر احساسات را مسدود می کند. همه رژیم های نازی با استفاده از این روش ، انزجار را از این یا آن ملت برانگیختند ، و دیگر شخص را شخص نمی نامیدند و در نتیجه جنایات آنها را توجیه می کردند.
وی گفت: "ما نمی خواهیم بازدید کننده از دیدن افراد در جلادان و قربانیان آنها منصرف شود. نویسندگان پروژه نتیجه گیری می کنند. "ما دوست داریم که موزه تجربیات درست را برانگیزد ، به طوری که با بازدید از آن ، شخصی تجربه شخصی خود را بدست آورد ، البته بسیار دشوار ، اما واقعاً مفید."
تجربه طراحی چنین موزه ای ، حتی بدون فراتر رفتن از حوزه تفکر مفهومی به قلمرو طراحی واقعی ، مطمئناً بسیار مهم است - و همچنین تجربه مطالعه حدود انعطاف پذیری روانشناسی انسان ، درماندگی در مقابل تبلیغات ، که به راحتی تقریباً در هر شخصی یک جانور را پیدا می کند که با توجه به مشخص شده توسط شخصی ، آماده جستجوی دشمنان باشد. موضوع کاملاً دردناک ، ناخوشایند ، اما مرتبط است. در چه مرحله ای ما درگیر قتل می شویم؟ چه وقت ما به خاطر شغل ، موفقیت ، سعادت ، اولین امتیاز را به وجدان خود می دهیم؟ مشکلات روانشناسی جمعی تا چه حد قابل عبور است و از همه مهمتر ، آیا "واکسیناسیون علیه شر" که توسط نویسندگان پروژه توصیف شده است ، امکان پذیر است ، آیا بیماری نفرت کور درمان شده است؟ باید فکر کرد که هیچ کس پاسخی برای این سالات ندارد. اما تلاش برای درمان آن ضروری به نظر می رسد.
