نمایشگاه های اخیر پروژه های معماری مدرن کلیسا ، که توسط SA در سال 2011 (در سن پترزبورگ ، آوریل-مه و در مسکو ، سپتامبر) برگزار شد ، تصور متناقض ، اما به طور کلی نسبتاً ناراحت کننده است. جای خوشحالی است که در طی یک ربع قرن گذشته ، تابوی ایدئولوژیک معماری کلیسا در روسیه ناپدید شده است. این فرصت را پیدا کرد تا آزادانه به گذشته ملی هزاره و تجربه جهانی معماری ارتدکس ، از جمله مدرن ترین پروژه های خارجی بپیوندد. اما عجیب به نظر می رسد که از زمان اولین نمایشگاه متوسط که به 1000مین سالگرد غسل تعمید روس (مسکو ، 1988) اختصاص یافته بود ، در معماری مدرن کلیسا تغییر چندانی نشده است. به طور خودجوش و کاملاً قابل توجیه ، مد "معماری یکپارچه" ارتدوکس که در آن در اولین سالهای پس از اتحاد جماهیر شوروی بوجود آمد ، تا به امروز همچنان ثابت مانده است. استثنائات بسیار نادر است ؛ جستجوی راه حل های زیبایی شناختی جدید ترسناک یا غیرقابل قبول به نظر می رسد ، زیرا از طبیعت ارگانیک معبد سنتی روسیه عاری است. در برابر چشمان ما ، در فضایی از رکود سعادتمندانه اندیشه و رضایت جهانی نویسندگان و مشتریان از میان روحانیون ، این شیوه "باستان ارتدکس" به نوعی جریان اصلی تبدیل شده است.
این س arال مطرح می شود: چه مشکلی دارد؟ شاید این اعتبار معماری ارتدکس امروزی باشد؟ اگر چنین است ، باید تصمیم بگیرید. یا معماری مدرن کلیسا طبق قوانین خاص خود در روسیه زندگی می کند و دیگر توسعه را پیش فرض نمی دهد ، همانطور که تقریباً در طول هزاره قبل بود ، اما از این طریق ناگزیر به نوعی پیوست قومی-مذهبی معماری مدرن تبدیل می شود ، تبدیل به یک پدیده حاشیه ای یا او به چنین سرنوشتی راضی نیست و باید آگاهانه چالش زمان ما را بپذیرد.
نتایج مسابقه بین المللی اخیر پروژه های مرکز معنوی و فرهنگی روسیه در پاریس ، که برای معماران کلیسای روسیه ناراحت کننده است ، هم نیاز به چنین انتخابی و هم مشکل اصلی این روزها را پیش روی آنها قرار می دهد: مشکل تازگی زبان معماری و فن آوری های معبد سازی.
طی دو دهه گذشته ، جستجوی ظاهر مدرن كلیسای روسیه در روسیه به صورت تنبل و به جای لمس انجام شده است. سایر وظایف مهم تر با معماران داخلی روبرو بود: توسعه میراث ملی ثروتمند که در گذشته نیمه ممنوع و در نتیجه نیمه فراموش شده بود. اما در اواخر 2010-2011 ، فقط در عرض چند ماه ، این وضعیت به شدت تغییر کرده است. و اکنون ما باید نه با اتکا به "خودمان" بلکه با شروع از "بیگانه" و به وضوح "خصمانه" به دنبال چیز جدیدی باشیم.
همانطور که قبلاً در فرهنگ روسیه اتفاق افتاده است ، باد تغییر ، این بار تقریباً یک طوفان ، از غرب وزید …
مسابقه بین المللی برای پروژه های مرکز معنوی و فرهنگی روسیه در پاریس (2010-2010) کاملاً به عنوان یک ویترین واقعی از اندیشه های معماری مدرن ، در مقیاس بزرگ تصور شد. قبل از آن تلاش های جدی دیپلماتیک در بالاترین سطح و یک کارزار مطبوعاتی پر سر و صدا انجام شد. بسیاری از افراد در روسیه انتظار داشتند که از این رقابت ایده های جدید ، درخشان و موفقیت آمیزی در زمینه معماری کلیسا پدیدار شود. در سالهای اخیر ، حساس ترین سلسله مراتب کلیسا و تقریباً همه معماران مستعد و مستعد روسی ، نیاز به آنها را احساس کرده اند.
با این حال ، همه چیز به گونه دیگری اتفاق افتاد: "ایده های جدید" در هر ده پروژه نهایی یا وجود نداشت ، یا مملو از پرخاشگری پست مدرن و جهل استکباری در رابطه با مبانی معماری ارتدکس بود. در اینجا توقف ، اعلام یک دور اضافی برای چنین مسابقه مهمی ، دعوت از سایر شرکت کنندگان برای شرکت در آن ، ارزش دارد. در عوض ، با وجود اعتراضات عمومی و توصیه های مداوم اتحادیه معماران روسیه ، آکادمی معماری روسیه ، فرهنگیان و معتقدان ، به گفته یکی از اعضای هیئت داوران بین المللی ، این مسابقه با خونسردی به پایان رسید ، "کمترین رسوائی "از پروژه های نامزد. درست است که این "پروژه مورد علاقه" خیلی زودتر از فینال به طور نیمه رسمی از میان دیگران جدا شد ، که "اندیشه روسی" پاریسی و نویسندگان بسیاری از نشریات اینترنتی با خشم نوشتند. اما کدام یک از افراد عالی رتبه این روزها به فکر عمومی توجه دارند؟
فقط به لطف انتقادات شدید در مطبوعات ، اینترنت و جوامع حرفه ای این برنده از پیش تعیین شده ، مانوئل Janowski ایده اصلی خود را برای برپایی نوعی "کلیسای موج" در خاکریز سن کنار گذاشت ، چراغ های گنبدی شفاف آن را با چراغ های پر طلاکاری جایگزین کرد و سارکوفاگ شیشه ای این مجموعه را پوشانده است. مرکز بالا و در نمای اصلی ، به طور اتفاقی و کفرآمیز "حفاظت از مادر خدا" نامگذاری شد. معمار و هواداران عالی رتبه او اصلاً به چیز اصلی ، درباره تصویر نمادین ساختار آینده فکر نمی کردند: کلیسای ارتدکس ، مانند یک جوراب شلواری ، با یک سقف شیشه ای سلولی پوشانده شده است ، که از طریق آن گنبدهای کلیسا به سختی می توانند شکسته شوند از طریق. از حیاط کلیسا ، آسمان منع شده است ، به نظر می رسد زندان است …
نتایج فاجعه بار و به تعبیری فاجعه بار چنین مهمی ، از بهترین اهداف رقابت تصور شده ، آگاهی روشنفکران کلیسای روسیه را برای مدت طولانی آزار می دهد. چگونه می توان شکاف بین معماری مدرن دنیوی را که پس از پیشرفت فنی پاره شده ، بسیار نگران "تأثیر رسانه ای" ساختار و "ژست های معماری" گیرا پر کرد ، اما نسبت به معانی معنوی و معماری ارتدکس بی تفاوت است ، سرسختانه سنت های باستان و ناامیدانه به دنبال یک "قانون ساخت معبد" خاص " هستید؟
رقابت گذشته مزایای بدون شک را به همراه داشته است. مدینه فاضله یکپارچه سازی محافظتی که در طی ربع قرن اخیر در آثار معماران کلیساهای روسیه به طور خودجوش ایجاد شده است ، جای خود را به الگوی خلاق دیگری - الگوی تجدید - داده است. علاقه روزافزون به معماری كلیسای واقعاً مدرن ، نیازمند تجدیدنظر در تمام ابزارهای حرفه ای است - از انتخاب مواد و فن آوری های ساختمانی ، تا توسعه یك زبان پلاستیكی جدید و ایجاد یك تصویر به روز از كلیسا. این باید با زیبایی و انرژی خلاقیت دینی زنده جلب کند ، و به سنگ قبر دیگری از "ایمان پیرزن" استخوانشده تبدیل نشود.
مسئله تازگی در معماری کلیسا ، که به طور جدایی ناپذیری با مسئله تعیین معیارهای معنوی و زیبایی شناختی آن پیوند خورده است ، بیش از پیش حاد و موضوعی می شود. تعاریف کلامی و کلیسایی کلیسای مسیحی به عنوان "خانه خدا" ، "تصویر آسمان روی زمین" و غیره کاملاً شناخته شده است ، اما هیچ نسخه زیبایی خاصی ندارد. به همین دلیل در طول قرن ها ، هیچ یک از برجسته ترین بناهای کلیسا به الگویی برای تقلید اجباری بدل نشدند ، حتی یک نوع حتی بسیار عالی از معابد مقدس نبوده و نمی توان آن را مقدس شمرد. پس چه چیزی باعث پیشرفت معماری ارتدکس شد؟ چه چیزی از سنت های او حمایت و تجدید کرد؟
محقق مدرن نیکولای پاولوف معتقد است که تکامل معماری فرقه بر اساس "باز شدن معبد" عمودی و افقی از محراب باستان است و این الگو برای انواع سنت های مذهبی ("محراب. استوپا. معبد") مسکو ، 2001). نیکولای برونوف و دیگر مورخان معماری روسیه تا حدودی این ایده را در رابطه با کلیساهای باستانی روسیه در اوایل دوره ، که اغلب در محل مقدسات اسلاوی ساخته می شدند ، تأیید می کنند (تاریخچه معماری روسیه ، مسکو ، 1956). اما لازم به ذکر است که در بیزانس ، محراب مسیحی را می توان به سادگی در معبد بت پرستی یا باسیلیکای سکولار سابق آورد.
برخلاف تاریخی و فرهنگی ، تعابیر کلامی و عرفانی از منشأ معماری ارتدکس نیز وجود دارد. در قرن 6 ، پروکوپیوس قیصریه ای در مورد کلیسای جامع مشهور قسطنطنیه از St. سوفیا: به نظر می رسد گنبد آن "از آسمان فرود می آید ، روی زنجیرهای طلایی معلق است". این توصیف نه تنها ادراک احساسی ، بلکه همچنین ایده عرفانی بیزانس در مورد ایجاد معبد کلیسایی توسط انرژی های الهی است که از آسمان در امتداد صلیب ، گنبد و دیوارها جاری می شود. پروکوپیوس خاطرنشان کرد که این معبد برپا شده است: "نه با قدرت یا هنر انسانی ، بلکه به خواست خدا." ("درباره ساختمانها. کتاب اول. من ، 46") سایر کلیساهای بیزانس نیز به همین ترتیب درک می شدند. عرفان معماری "سوفی" ، الهی - انسانی ، تا حدود زیادی تعیین کننده معابد گنبدی متقاطع باستانی است که به نظر می رسد اشکال صاف آنها از آسمان می بارند. در روسیه ، این ایده حتی بیشتر مورد تاکید زاکومارهای پوسته ای ، قاب پنجره ها و قوس های ورودی قرار گرفت.
بنابراین ، حرکت رو به بالا مرتبط با آغاز فرهنگ و حرکت رو به پایین مرتبط با آغاز دین در ساختار مذهبی معبد ترکیب می شوند. به این می توان حرکت جانبی را نیز توضیح داد ، که توسط "پیش بینی" های نامرئی موجودات معنوی از محراب به داخل معبد توضیح داده می شود ، کشیش پاول فلورنسکی در مورد آن نوشت ("شمایل" ، 1922). این حرکت کاملاً عمود نیست ، بلکه مورب و مانند فن است ، با کمک آن ، تمام انرژی هایی که از شمایل (و خطوط نیروی مرتبط با آنها) خارج می شوند ، از طاق گنبدی به کف و از یک طرف توزیع می شوند دیوار ساختمان به دیگری.
در کلی ترین شکل ، می توان تشخیص داد که کهن الگوی کلیسای ارتدکس با ترکیبی از حرکات نزولی (از بالای کلیسا) و صعودی (از باستانی ترین محراب-محراب) ، با چندین بردار توسعه شکل گرفته است. از اشکال معماری ناشی از محراب کلیسا. در هر معبد جداگانه ، این حرکات می توانند از قدرت متفاوتی برخوردار باشند ، برهم کنش می کنند ، آنها ساختار آن ، معماری معنوی آن را تعیین می کنند.
معبد تصویری قابل مشاهده از ایمان است که در آسمان ریشه دارد و در زمین اصلاً نیست. و این کهن الگو معمول معبد مسیحیان قابل تحریف نیست.
برگردیم به پروژه یانوفسکی. بسیاری از جزئیات جزئی مربوط به افزایش راحتی ساکنان مرکز ، تا استفاده از فن آوری زیست محیطی گران قیمت برای گرم کردن سقف ، به خوبی تفکر شده است. با این حال ، در زیر "ورق شیشه ای" مداوم آن ، همه ساختمان ها به طور مقدماتی برابر می شوند: یک کلیسا ، یک هتل ، یک مدرسه علمیه ، یک باغ زمستانی … ظاهر یک معبد ، کهن الگوی آن حفظ شده است ، در همان زمان کاملا مقدس بودن و موضوع مقدس آن است. چرا این اتفاق می افتد؟ برای اولین بار در تاریخ ساخت معابد - مطابق با متفاوت ترین آیین ها! - معمار ایده اصلی و جهانی معبد را که بیانگر عزت و آزادی ایمان است ، رد کرد. این آرزو همیشه در خودکفایی ، خودکفایی ساختار معبد ، ایستادن آزادانه آن در برابر خدا و ارتباط مستقیم با بهشت ، که نمی توان معبد را از آن حصار کشید ، ابراز شده است. از طرف دیگر ، یانوفسکی پیشنهاد ایجاد یک کلیسای ارتدکس را می دهد ، آن را از خط عمودی بی پایان آسمان تا گنبد قطع می کند و از این طریق ایده اساسی هر معبدی را نابود می کند.در پروژه غیر قابل تصور او ، ساختمان فرقه اصلی ترین چیز را از دست می دهد - عزت دینی ، چهره مقدس. این اصلاً "گامی به جلو" در معماری ارتدکس مورد انتظار نیست ، بلکه یک جهش عجیب و غریب به سمت دیگر ، در بن بست زیبایی شناختی و معنوی است.
باید پذیرفت که هر گونه ، حتی ابتکاری ترین تصویر از یک معبد باید بر اساس نمونه اولیه عرفانی آن باشد ، که جستجوی یک معبد جدید باید بر اساس برخی از اصول معماری لرزان انجام شود. در فرهنگ ارتدوکس ، آنها برای یک و نیم هزار سال وجود داشته اند ، و به صورت عام ترین شکل خود ، به موارد زیر خلاصه می شوند:
- ساختمان معبد خودکفاست و به هیچ وجه (از نظر ساختاری یا بصری) از آسمان جدا نمی شود.
- "ساختار مقدس" معبد باید حفظ شود: چیدمان سنتی صلیب و گنبد (یا بقعه دیگر) ، دروازه های ورودی ، محراب شرقی شرقی ، منبر ، شمایل.
- نسبت ها و حجم معبد باید در هر تصمیمی هماهنگ باشد ، فضاهای داخلی و خارجی باید مکمل یکدیگر باشند ، جزئیات نمی توانند با کل متناقض باشند ، فضای داخلی باید به صورت سلسله مراتبی از بالا به پایین سازماندهی شود: از منطقه گنبد تا کف.
- معماری ساختمان کلیسا ، آکوستیک آن ، فناوری ساخت ، مواد استفاده شده ، بافت ، رنگ و غیره باید با هدف مذهبی معبد مطابقت داشته باشد ، "هاله ای" از اصالت و منحصر به فرد ایجاد کند (مطابق با معنایی که والتر بنیامین از منتقدان آوانگارد و فرهنگ عامیانه برای این مفهوم در نظر گرفته است).
- تصویر معبد باید از نظر ارگانیک (حتی اگر مطابق اصل تضاد زیبایی شناختی باشد) با کل هنرهای کلیسا مطابقت داشته باشد - از نقاشی آیکون ، نقاشی های دیواری و تزئین معبد گرفته تا شعارها ، لباس های روحانیت و نقاشی های پلاستیکی خدمات الهی.
بدون شک ، یک پتانسیل قدرتمند برای تجدید در معماری کلیساهای روسیه وجود داشت و هنوز هم باقی مانده است. در طول قرن ها ، ایده هایی از تازگی زیبایی شگفت انگیز بارها در آن ظاهر شده است. در اصطلاح مدرن ، می توان آنها را "انفجاری" ، "آوانگارد" نامید. این مورد با ظهور سبک سقف چند گنبدی و بام لگن در کیوان روس وجود داشت که از نمونه های معماری بیزانس ، سبک "گوتیک چوبی" روسی بسیار دور بود. این مورد با ایجاد معابد ستونی ، پنج نیکون ، کلیساهای باروک مسکو ، کاخ های معاصر عصر کلاسیسیسم و سرانجام "سنتز معبد" - هنرهای پلاستیکی ، تکنیک های هنری ، مواد - در جریان اصلی روسیه بود. مدرنیته در طول قرن ها ، قوانین سبک بیش از یک بار در معماری کلیسا تغییر کرده است ، طبیعی است و قبل از انقلاب ، تجدید بسیار سریع فن آوری های ساختمانی اتفاق افتاد ، تا این جنبش به زور متوقف شد و برای مدت طولانی از توسعه جهان و معماری داخلی. البته ، برای یک معمار ارتدکس ، تجربه قرن گذشته بسیار نابرابر است. تطبیق زیبایی شناسی سازه گرایی با معماری معبد بسیار دشوارتر از فنون اکسپرسیونیسم "نرم" دهه های 1910-1920 ، سبک آرت دکو یا سبک امپراتوری استالین است.
اما آیا معماری کلیسای فعلی نیاز به تازگی دارد؟ شاید مدت ها است که همه بهترین ها در او ایجاد شده است؟ مانند ادبیات ، نقاشی ، موسیقی قرن های درخشان گذشته؟ آیا اکنون ارزش دارد ، در ویرانه های ویران شده پست مدرن در فرهنگ روسیه ، سعی در ایجاد چیزی به همان اندازه زیبا و معنوی دارید؟ شاید ما باید صادقانه جستجوی یک جستجوی جدید برای یک معبد روسی را کنار بگذاریم و فقط نمونه های موجود "ابدی" موجود را صادقانه تولید کنیم ، همانطور که ژاپنی ها انجام می دهند ، به طور دوره ای قبل از بازسازی بناهای مذهبی سنتی خود ، چنین موقعیتی ، البته ، ممکن است وجود داشته باشد ، اما تا چه اندازه ویژگی فرهنگ روسیه است؟ این فرهنگ ، که مانند سایر فرهنگهای بزرگ مسیحی ، همیشه دارای روشنایی است ، سازندگان آن ، در جستجوی زیبایی واقعی و الهی ، طبق میثاق انجیل "جستجو و یافتن" زندگی می کردند.
کاملاً واضح است که معماری معبد مدرن را نمی توان از معماری به عنوان یک کل ، از توسعه سریع آن چه در روسیه و چه در جهان جدا کرد. جدید را می توان در گذشته جستجو کرد ، همانطور که در تمام دوره های ارگانیک و خلاق اتفاق افتاده است.امروزه ، معماری داخلی به یک سنتز معبد جدید احتیاج دارد - یک مفهوم هنری مرتبط با جذب خلاقانه از گذشته و دستیابی به دستیابی به آخرین فن آوری ها ، مصالح ، به بیانگر جدیدی از معماری. باید منطقی از تجربه آوانگارد داخلی و جهانی استفاده کرد ، اما درعین حال کارکرد خشک ، ترکیبی مکانیکی ، هیپرتروفی فرم ها و مهمتر از همه ، از تمیز کردن آگاهانه یا ناخودآگاه ساختمان فرقه را کنار گذاشت.
"بازی های" معماری پست مدرن در اطراف معبد به سرعت منسوخ می شوند ، هرچند که به طور مداوم مد هستند. آنها هیچ ارتباطی با جستجوی خلاقانه آوانگارد واقعی ندارند. فقط اصالت و ارگانیسم به آینده تعلق دارد. اما مسیر مخالف - همانند سازی بدون فکر گذشته - نیز به آن منتهی نمی شود. امروزه از نظر فنی می توان کپی تقریباً دقیق هر معبد مشهور گذشته را ایجاد کرد. اما بیایید فکر کنیم که آیا ما به یک Pokrov-on-Nerl دیگر در جایی در Tyumen خوب یا یک Nikola-in-Khamovniki جدید در نزدیکی سن پترزبورگ نیاز داریم؟
افراط دیگر نیز هیچ ارتباطی با آینده ندارد: "پروژه های ساختمانهای مذهبی" سریالی ، معمولی ، كه در آن معماری ، از محیط طلاق گرفته ، به ساخت وسازهای بی روح تقلیل می یابد. تصوير يك كليساي مدرن روسي غالباً بسيار منحصر به فرد ، صداقت گرم ، زيبايي غنايي كليساهاي باستان است كه با چهره والاي "صلح خدا" - طبيعت اطراف - جوش ناپذير است. معماری معبد هم دعوت به ایمان و هم "خطبه ای در سنگ" است که همیشه با بی چهره ای بیچاره و همچنین ریاضت یا خشکی بیش از حد مانع می شود. معمار موظف است نه تنها به رویکردهای کاملاً حرفه ای معماری ، بلکه همچنین به برداشت محبوب و قلبی معبد به عنوان "باشکوه" ، "گرم" ، "دنج" ، "مناجات آمیز" اعتماد کند. در کلیسا نباید م theمن با تجسم معماری ایمان خود بیگانه شود ، نباید "سرما ازلی" باشد که نسبت به زندگی زمینی و شخص انسان بی تفاوت باشد.
در سالهای اخیر ، تلاش شده است که ظاهر کلیسای روسیه تجدید شود. آنها برای جستجوی کم و بیش موفقیت آمیز برای یافتن هندسه ای متفاوت از ساختار (اغلب ساده ، سفت و سخت سازه ای) ، لعاب بخشی از نماها ، معرفی پنجره های آینه دار یا انبوه "نئو باروک" با شکوه ناهمگن اشکال ، بیش از حد گچ بری ، نقاشی ، جزئیات متعدد طلاکاری شده و غیره. البته ، همه افراط در جستجوی چیز جدید باید رد شود. همه چیز زیبا ساده و انسانی است!
یکی از روندهای هنوز دست کم گرفته شده در معماری مدرن کلیسا می تواند "معماری اکولوژیکی" باشد. جوهر معنوی آن یادآوری "منشا Ed ادنی" طبیعت زنده ، و ارتباط محترمانه یک م ofمن با آن است ، که کلمه "بوم شناسی" برای او تنها استعاره ای از عشق به جهان پیرامون و خالق آن است. این جهت شامل پیچیده ترین "مهندسی محیط زیست" مدرن ، "فن آوری های سبز" مختلف و دارای تعدادی از آداب و رسوم نزدیک به آگاهی مذهبی است ، و مدتی پیش به صورت حرفه ای در ایده های معماری خارجی فرموله شده است: خلوص ، هماهنگی فرم ها ، مواد آلی استفاده شده ، همجوشی معماری با طبیعت ، تاج نمادین آن همیشه معبد بوده است.
معماری سنتی کلیسا در روسیه از نظر ماهیت سازگار با محیط زیست بود ، از مواد با دوام ، تجدید پذیر و طبیعی مانند مس (اغلب طلاکاری شده) ، سرب ، سنگ ، میکا ، چوب ، سفید آهک ، ازاره خاک رس و آجر استفاده می شد ، حداکثر صرفه جویی در انرژی و بازیافت بیشتر مصالح ساختمانی. رویکردهای ناخودآگاه به این جهت مدتهاست که ترسیم شده است.بنابراین در سال 1900 اروپا یکی از اولین "معابد بوم گردی" را دید - که بر اساس پروژه ایلیا بوندارنکو در "سبک شمالی" نئو روسی از چوب های خشن و کلیسای غلاف غرفه روسیه در نمایشگاه جهانی بریده شد در پاریس. "پیش فرض های زیست محیطی" نیمه آگاهانه را می توان در برخی از کلیساهای مومن قدیمی در دوره آرت نوو و ساختمانهای کلیسایی الکسی شوچوسف ، طرفدار عقاید ابنزر هاوارد مشاهده کرد. با کمال تأسف ، همه جستجوهای هنری در جریان اصلی معماری بوم گردی کلیسایی ، قبل از اینکه واقعاً آغاز شود ، با وقفه انقلاب روبرو شد. برای دهه ها ، هرگونه پیشرفت معماری ارتدکس فقط در مهاجرت اتفاق می افتاد و برخی از دستاوردهای ظاهراً چشمگیر این دوره مورد توجه هستند.
یکی از کلیساهای مورد علاقه پاریسی های ارتدکس ، کلیسای معتبر چوبی St. Seraphim of Sarov در خیابان لوکورب ، که در سال 1974 توسط معمار آندری فدوروف بازسازی شد. قبل از آن ، او كلیسایی كوچك بود و در یك پادگان سابق در حیاط خوابگاه دانشجویان روسی جمع شده بود. این معبد شگفت انگیز در سال 1933 به مدیریت کشیش دیمیتریوس ترویتسکی ساخته شد. پس از آن ، بودجه کافی ، در جستجوی ساده ترین راه حل ، سازندگان ناشناخته جرأت کردند یک گام غیرمعمول بردارند ، بی اختیار از جسورترین ایده ها در معماری بوم مدرن جلوتر باشند. چندین دهه زودتر از ژان نوول و همکارانش ، آنها عناصر محیط زیست را در معماری گنجاندند و دو درخت زنده بزرگ را در قسمت داخلی معبد باقی گذاشتند. یکی از آنها به مرور خشک شد ، اما بدنه آن در هنگام بازسازی حفظ شد و به نظر می رسد یک ستون مجسمه ای باشکوه است ، دیگری هنوز در حال رشد است ، سقف معبد را سوراخ می کند و کاملا با دیوارها و سقف تخته رنگ آمیزی نشده ترکیب می شود. نماد St. Seraphima ، ساخته شده روی تنه ، توضیحات زیادی می دهد ، این به سنت قرون وسطایی روسیه در پرستش خدا اشاره دارد - در تلفیق یک معبد ساخته شده توسط انسان با یک معبد خلق شده توسط خدا ، با طبیعت. گل ها و شاخه های درختان از یک باغ کوچک به پنجره های کلیسا نگاه می کنند ، هوای تازه از آنها عبور می کند و آواز پرندگان به گوش می رسد.
البته ، برگها و گلها به هیچ وجه شمایل نیستند ، كه در صومعه های باستانی اغلب پنجره هایی با آنها گذاشته می شد و برادران را ترغیب می كرد تا درباره "آسمان معنوی" تأمل كنند. اما چرا دست از این پنجره های رنگی زنده بردارید؟ و آیا ارزش دارد که در یک کلیسای کلیسایی ، از سحر یا غروب در افق ، که هیچ چیز زمینی و گناهی در آن وجود ندارد ، حصار کشیده شود. افرادی که ایمان قوی دارند با دیدن ارتفاعات آسمانی از نماز منحرف نخواهند شد ، بلکه به افراد ضعیف یا تازه کار کمک می کنند تا تمرکز کنند ، به زندگی فکر کنند و با نگاه به محراب بازگردند.
ساخت یک معبد اکولوژیکی پیش فرض استفاده گسترده از محلی است ، که به معنای ارزان تر بودن مواد است: چوب ، سنگ وحشی ، بتن خاکی ، و غیره. در آن ، دیوارهای "سبز" و یک سقف ، برای تقریباً شش ماه پوشیده از گیاهان کوهنوردی (در آب و هوای منطقه میانی) مناسب خواهد بود. نمای کناری کلیسا که به صورت گلبیشچا طراحی شده است ، می تواند به طور جزئی یا کاملاً لعاب دار باشد ، به طبیعت اطراف یا "تصاویر" آن در حیاط کلیسا باز شود: درختان و بوته ها ، گلها و چمن ها ، سنگها و منابع آب. آنها با هم یک معماری منظره در نزدیکی معبد یا ترکیبات مراقبه ای قابل تعویض (زمستان ، یخ برف و سایر موارد) در روح "هنر سرزمین کلیسا" می سازند ، ایده ای که از قبل در هوا وجود دارد. به عنوان یک نقطه شروع ، می توانیم بگوییم ، کار Artel صنایع دستی Nikola-Lenivetsky و "تاسیسات زیست محیطی" جشنواره های Archstoyanie 2006-2009 (نیکولای Polissky ، واسیلی Shchetinin ، آدریان Gese ، و غیره) ، اما در در عین حال زیبایی شناسی بازی باید با یک معنادار ، "معنوی-اکولوژیکی" جایگزین شود. یک باغ زمستانی یا یک گلخانه کامل می تواند به معبد واقع در گلابیش بپیوندد ، یا در فضای داخلی آن واقع شده باشد ، جدا از فضای مذهبی: در دهلیز ، در نمازخانه های جانبی.این "باغ معبد" داخلی با نیمکت و هوای تازه فضایی برای آرامش ، دعای درونی و آرامش برای کودکان ، مادران باردار و کشیشان پیر است. گیاهان ، دسته گلهای تازه یا خشک ، گیاهان ، برگها باید در طول سال انتخاب شوند. دیوارهای اطراف این "فضای سبز" لازم نیست که کاملاً با آیکون یا نقاشی های دیواری سنتی کلیسا پوشانده شود. می توان آنها را به سبک طراحی محیط زیست تزئین کرد ، می توان آنها را با نقاشی یا نقاشی هایی به تصویر کشید که "آفرینش های روزهای اول" را نشان می دهد: نیروهای آسمانی ، زمین ، عناصر آب ، گیاهان و گرانترین موجودات زمینی عزیز برای انسان - حیوانات ، پرندگان ، ماهی ها ، پروانه ها … "بگذار هر نفس پروردگار را ستایش کند."
بدون شک ، علاوه بر زیست محیطی ، گرایشهای دیگری نیز وجود دارد که قبلا در معماری مدرن کلیسا ثابت شده است ، که با خدمات اجتماعی کلیسا ، تاریخ ملی ، یاد مقدسین و شهدای ایمان ، با خلاقیت همراه است. توسعه بهترین سنتهای جهانی ساختمان کلیساهای ارتدکس. همزیستی آنها ناگزیر موجب ظهور سبک معماری می شود ، که در این مرحله می تواند معماری کلیسای روسیه را غنی کند ، به آن کمک کند تا تصویری جدید از معبد پیدا کند و در نتیجه گام بلند به جلو منتظر بگذارد: از "معماری یکپارچه" نسبتاً خسته کننده و درونی ناتوان به یک معماری زنده و خلاق
والری بایدین ،
فرهنگ شناس ،
دکتر فلسفه روسیه (نرماندی)
1-7 سپتامبر 2011 ، مسکو
