با مجوز مهربانانه Strelka Press ، گزیده ای از Colla Rowe و Fred Ketter's Collage City را منتشر می کنیم.
به عنوان یک تصویر مشخص از مسئله (نه چندان متفاوت با مسئله فعلی) - که وقتی مردم از باور به آرمانشهر دست می کشند و سنت را رد می کنند - بوجود می آید ، اجازه دهید ما پروژه تبدیل پاریس به نوعی موزه را که ناپلئون پرورش داد ، ذکر کنیم. قرار بود این شهر تا حدی به یک نمایشگاه قابل سکونت تبدیل شود ، مجموعه ای از یادآوری های مداوم که برای آموزش نه تنها ساکنان محلی ، بلکه بازدید کنندگان نیز طراحی شده است. و اصل دستورالعمل ها ، همانطور که حدس می زنید ، قرار بود نوعی چشم انداز تاریخی نه تنها در مورد عظمت و تداوم ملت فرانسه باشد ، بلکه همچنین از یک کمک متناسب (البته نه چندان قابل توجه) از اروپا فتح شده باشد.
بله ، این ایده باعث طرد غریزی می شود؛ اما اگر امروز نباید اشتیاق زیادی را برانگیزد (آلبرت اشپیر و حامی بدنام او بلافاصله به یاد می آیند) ، نمی توان در این ایده ناپلئون خیال یک آزادیبخش بزرگ ، آغاز برنامه ای را برای زمان خود مشاهده کرد یک حرکت کاملاً رادیکال بود. از این گذشته ، این احتمالاً یکی از اولین مظاهر مضمونی بود که بعداً در سراسر قرن نوزدهم به نظر می رسید ، و نه لزوماً به شکل سرکوبگرانه - مضمون شهر به عنوان موزه.
شاید شهر به عنوان موزه ، شهر به عنوان یک آوای هماهنگ فرهنگ و روشنگری ، شهر به عنوان یک منبع سخاوتمندانه از اطلاعات متنوع اما با دقت انتخاب شده ، به طور کامل در مونیخ توسط لودویگ اول و لئو فون کلنز ، در بیدرمایر مونیخ تحقق یافت ، با اشاراتی به فلورانس و قرون وسطی ، بیزانس ، روم باستان و یونان ، با ساختمانهایی مانند دو قطره آب شبیه به تصاویر "Précis des Leçons" ساخته ژان نیکولاس-لویی دوراند. اما اگر ایده چنین شهری ، که در دهه 1830 بیشترین محبوبیت را کسب کرد ، قطعاً در سیاست فرهنگی اوایل قرن نوزدهم مطرح شد ، اهمیت آن همچنان قابل تقدیر بود.
ما شواهدی از آن را در مونیخ فون کلنز می یابیم ، ردپای آن را در پوتسدام و برلین شینکل ، حتی شاید در استانها - در شهر نوادای پیدمونت (ممکن است چندین مورد مشابه در این منطقه وجود داشته باشد) پیدا می کنیم ، نمونه های اولیه در این لیست با بهترین کیفیت فرانسه (کتابخانه سنت ژنوو و غیره) ، مشاهده می کنیم که رویای ناپلئونی چگونه به تدریج شکل واقعی به خود می گیرد. موزه شهر ، تا حدی که امکان پذیر نیست ، از اشکال مختلف با شهر نئوکلاسیسیسم متفاوت است و در خالص ترین شکل تقریباً تا سال 1860 زنده مانده است. پاریس بارون هاوسمن و وین پس از ساخت Ringstrasse در حال خراب کردن این تصویر هستند. زیرا در آن زمان ، و به ویژه در پاریس ، ایده آل کامل قطعات کاملاً دوباره جایگزین ترکیب ایده آل قطعات مستقل شد.
اما اگر می خواهید یک موزه شهر را شناسایی کنید ، شهری متشکل از اشیا / / اپیزودهای کاملاً جدا شده ، در مورد آن چه می توانید بگویید؟ آیا ، به عنوان واسطه ای بین بازماندگان نجابت کلاسیک و خوش بینی پدیدار آزادی ، آیا این یک استراتژی متوسط است؟ اینکه ، علی رغم این که مأموریت آموزشی او مهمترین است ، او به "فرهنگ" روی می آورد نه به فناوری؟ اینکه او هنوز هم کار برونلسکی و کاخ کریستال را با هم ترکیب می کند؟ اینکه هگل ، پرنس آلبرت و آگوست کامت در ایجاد آن سهیم بودند؟
همه این س questionsالات نتیجه دیدگاه مبهم و التقاطی موزه شهر است (طرح اصلی شهر بورژوازی حاکم)؛ و ، احتمالاً ، پاسخ هر یک از آنها مثبت خواهد بود. زیرا ، علی رغم همه احتیاطات ما (که چنین شهری چیزی بیش از رقص بر روی استخوان ها نیست ، بلکه فقط مجموعه ای از مناظر تاریخی و کارت پستال است) ، تشخیص دوستانه بودن و مهمان نوازی آن دشوار است.باز و تا حدی حساس ، حساس - حداقل از لحاظ تئوری - در برابر انواع محرکها ، نه با آرمانشهر و نه با خصومت خصمانه ، گرچه به هیچ وجه عینی نیست ، اما شهر موزه هیچ نشانه ای از اعتقاد وسواسی به ارزش جهانی یا جهانی ندارد اصل بدون محدودیت ، دلالت بر تشویق و نه حذف تنوع ، او خود را با حداقل موانع گمرکی ، تحریم ها ، محدودیت های تجارت در زمان خود محاصره می کند. این بدان معناست که امروزه ایده موزه شهر ، علی رغم مخالفت های بسیار موجه ، آن چنان که در ابتدا به نظر می رسید بد نیست. اگر اگر یک شهر مدرن ، هر چقدر هم که خود را باز اعلام کند ، عدم تحمل آزاردهنده ای برای تأثیر بیگانگان از خارج (فضای باز و آگاهی بسته) را نشان می دهد ، اگر موقعیت اصلی آن محافظت و محدودیت باشد (ضرب دقیق کنترل شده همان) و اگر این امر منجر به یک بحران اقتصادی داخلی شود (فقیر شدن معنا و کاهش نبوغ) ، فرض سیاستی که قبلاً مورد تردید نبود دیگر نمی تواند مبنای قابل اعتمادی برای موارد استثنا فراهم کند.
این بدان معنا نیست که موزه شهر ناپلئون مدلی برای حل سریع همه مشکلات جهان ارائه می دهد. اما فقط می گوید که این شهر از قرن نوزدهم ، شهر تحقق خواسته ها مجموعه ای از سوغاتی های یونان و ایتالیا ، قطعات اروپای شمالی ، طغیان های پراکنده از شور و شوق فنی و ، شاید ، لاس زدن سبک با آنچه از میراث ساراسن باقی مانده است است. سیسیل - اگرچه به نظر ما مانند یک کمد گرد و غبار با آشغال های قدیمی است ، اما می توان آن را به عنوان پیش بینی و تولید مثل در مینیاتور سال هایی که به طرز مشکوکی یادآور سوالات مطرح شده توسط ما هستند ، از دست داد: از دست دادن ایمان به مطلق ، تصادفی و "رایگان" "سرگرمی ها ، تعداد اجتناب ناپذیر ارجاعات تاریخی و سایر موارد. این می تواند به عنوان یک پیش بینی و یک پاسخ خشن دیده شود. برای موزه شهر ، درست مثل یک موزه ساده ، مفهومی است که در فرهنگ عصر روشنگری ، در انفجار اطلاعاتی که در پایان قرن هجدهم اتفاق افتاد ، پدید آمد. و اگر امروز هم منطقه و هم نیروی تخریب این انفجار فقط افزایش یافته است ، نمی توان گفت که تلاش های قرن بیستم برای کنار آمدن با عواقب آن موفقیت آمیزتر از آنچه صد سال یا بیشتر انجام شده است بود.
در مارکس-انگلس-پلاتز برلین ، در بزرگراه آیزنهاور شیکاگو ، در خیابان پاریس ژنرال لکلرک ، در حومه دانشگاه برونل در حومه لندن - همه نشان دهنده تمایل فریاد آور و مقاومت ناپذیر برای ماندگاری حافظه است. اما اگر همه این مکان ها - اشاره به خاطرات جمعی - انواع موزه ناپلئونی باشد ، در سطح عمیق تری می توان مجموعه کاری خاطرات خود معمار را کشف کرد - جزیره میکونوس ، کیپ کاناورال ، لس آنجلس ، لوکوربوزیه ، توکیو دفتر ، اتاق سازه و قطعاً گالری غربی - آفریقایی (سرانجام توسط موزه تاریخ "طبیعی" برای ما افتتاح شد). به روش خاص خود نیز گلچینی از حرکات یادبود است.
دشوار است بگوییم کدام یک از اینها - عبادت بیش از حد عمومی یا تخیل معماری خصوصی - سرکوبگرانه تر است یا برعکس ، نمایندگی بیشتری دارد. اما اگر این گرایش ها نشان دهنده یک مسئله ابدی ، در مکان و زمان ، در جستجوی ایده آل بی طرفی قانونی است ، پس این دقیقاً همان مشکلی است که ما را نگران کرده است. مسئله بی طرفی - این ایده آل اصلی کلاسیک ، که مدتهاست محتوای کلاسیک خود را از دست داده است - و نفوذ اجتناب ناپذیر تنوع در آن ، تصادفات کنترل نشده و چند برابر در مکان و زمان ، در ترجیحات و سنت ها. شهر به عنوان یک گفته بی طرف و کامل و شهر به عنوان نمایشی خودجوش از نسبی گرایی فرهنگی. ما سعی کردیم نمایندگان اصلی هر دو مدل به طور کلی متقابل را شناسایی کنیم. و در تلاش برای پر کردن محتوا از شهر متولد شده در تخیل ناپلئون ، آنها طرحی شماتیک از آنچه به نظر می رسد تلاش قرن نوزدهم برای تسویه یک وضعیت مشابه ، هرچند نه چندان وخیم است ، ارائه دادند.به عنوان یک نهاد عمومی ، موزه در نتیجه فروپاشی مفاهیم کلاسیک کلیت و در پیوند با انقلاب بزرگ فرهنگی ، که به طرز چشمگیری توسط رویدادهای سیاسی سال 1789 مشخص شد ، بوجود آمد. هدف از ظهور آن حفظ و نشان دادن مظاهر متعدد مادی بود ، منعکس کننده کثرت ذهنیت ها - هر یک از آنها تا یک درجه یا دیگری ارزشمند تلقی می شود. و اگر عملکردها و اهداف واضح آن لیبرال بود ، اگر مفهوم موزه ، وجود نوعی برنامه اخلاقی ، تعریف دشوار ، اما ذاتی این نهاد را در بردارد (دوباره ، آزادی جامعه از طریق خودشناسی)؟) ، اگر تکرار کنیم ، موزه یک رله بود ، بنابراین از نظر مفاهیم موزه ، می توان یک راه حل ممکن برای مشکلات جدی تر یک شهر مدرن را فرموله کرد.
بگذارید فرض کنیم که حل این موقعیت فرهنگی موزه ، این مشکل فرهنگی نیست. همچنین فرض کنید تحمل حضور آشکار آن از تأثیر نهفته آن آسان تر باشد. و البته ، ما این واقعیت را تأیید می کنیم که مفهوم "شهر-موزه" شنیدن یک فرد مدرن را آزار می دهد. شاید این شهر به عنوان پایه ای برای نمایشگاه مورد قبولتر واقع شود. اما هر نامگذاری را که انتخاب کنیم ، در نهایت همه به مشکل تعادل بین پایه موزه و نمایشگاه های به نمایش درآمده برمی گردد. و در این راستا ، هنگام کار بر روی فضای نمایشگاه شهر ، قبل از هر چیز این سوال اصلی مطرح می شود: کدام یک مهمتر است؟ آیا پایه بر نمایشگاه ها حاکم است یا نمایشگاه ها پایه را تحت الشعاع قرار می دهند؟
این یک مسئله از تعادل ناخوشایند لوی استروس است "بین ساختار و رویداد ، ضرورت و شانس ، داخلی و خارجی" ، تعادل "در معرض تهدید مداوم نیروهایی که در یک جهت یا جهت دیگری عمل می کنند مطابق با نوسانات مد ، سبک و عمومی اجتماعی شرایط”؛ و به طور كلی ، معماری مدرن به این س answeredال پاسخ داد ، و ترجیح می دهد پایه پایه همه جا ، كه خود را با تمام جلال نشان می دهد ، هشدار می دهد و هر گونه تصادف را سرکوب می کند. اگر این چنین باشد ، در صورت غالب بودن نمایشگاه ها ، موارد مخالف شناخته شده یا به راحتی قابل تصور هستند و تا حدی غالب می شوند که پایه را در زیر زمین برداشته و یا فکر آن را از ذهن من بیرون می اندازند (دنیای دیزنی ، آمریکایی) حومه های عاشقانه و غیره). اما اگر این موارد را نادیده بگیریم ، که هر یک احتمال رقابت را از بین می برد ، بنابراین ، با توجه به اینکه پایه معمولاً ضرورت را شبیه سازی می کند ، و هدف به نمایش گذاشته شده آزادی است ، یکی می تواند مدینه فاضله را شبیه سازی کند ، و دیگری - سنت ، کسی که معماری را در نظر می گیرد به عنوان یک دیالکتیک باید صرفاً یک ارتباط دو طرفه بین پایه و شی ، "ساختار" و "رویداد" ، بین بدنه موزه و محتوای آن تصور شود ، ارتباطی که در آن هر دو م componentsلفه فردیت خود را حفظ می کنند ، با تعامل غنی تر ، وقتی آنها مرتباً نقش ها را تغییر می دهند ، وقتی توهم دائماً موقعیت خود را نسبت به محور واقعیت تغییر می دهد.
