در قرن XX ، بیگانگی انسان از "طبیعی بودن" ، از خودش و کارش به شدت احساس می شد. دلیل این امر فنی سازی ، کاربردی سازی و تخصصی شدن همه زمینه های فعالیت انسانی بود. ناامیدی در حال انجام واکنشی را نشان می دهد که نشانگر تعدادی از اشتباهات ، ناسازگاری در الگوی فرهنگی قبلی است. هنر پس از جنگ ، به عنوان ابزاری برای واکنش ، نگاه خود را به سمت ساختارهای ادراک انسان ، مسئله ناخودآگاه ، شکاف ماهیت موضوع ، غیرمادی شدن ، عمل گفتار - یعنی مشکلات حل نشده ای که باعث از خود بیگانگی شد. با این حال ، در معماری ، این مضامین بصورت تکه تکه وجود داشت و فقط ژاک هرتزوگ و پیر دو مورون (دفتر بازل هرتسوگ و مورون ، HdM) توانستند آنها را در کانون توجهات قرار دهند.
نه تنها مشکلات مورد علاقه نویسندگان ، بلکه ابزارهای طراحی HdM نیز از دنیای هنر ناشی می شود. آنها تفکرات هنرمندان و عکاسان را تفسیر می کنند ، به طور مداوم با صحنه هنری تعامل دارند و پروژه های مشترکی را انجام می دهند. همچنین باید توجه داشت که بسیاری از مشتریان آنها از "حوزه هنری" می آیند ، به عنوان مثال ، مجموعه داران برای طراحی ساختمان های موزه ها و مجموعه های نمایشگاهی به این معماران مراجعه می کنند. "HdM اغلب پروژه های خود را مانند Paul Klee یا Gerhard Richter شماره گذاری می کند. برخی از ساختمانهای آنها نام دارند: خانه آبی ، خانه سنگی ، خانه مسکونی در امتداد دیوار و غیره. ". در سالهای 1979-1986 ، زمانی که دفتر سفارشات کمی داشت ، ژاک هرتسوگ به عنوان یک هنرمند فعالیت موفقیت آمیزی انجام داد. این و موارد دیگر ، کار آنها را به هنر معاصر نزدیکتر می کند ، به آنها امکان می دهد موازنه کنند و تأثیر متقابل را ردیابی کنند.
ژاک هرتسوگ و پیر دو مورون در سال 1950 در بازل سوئیس به دنیا آمدند. آنها با هم از م Instituteسسه پلی تکنیک زوریخ (ETH زوریخ) فارغ التحصیل شدند و برای آلدو روسی کار کردند ، که بسیار بر آنها تأثیر گذاشت. کارگاه اختصاصی خود را به نام Herzog & de Meuron Architekten تأسیس کردند و در سراسر جهان به تدریس و ساخت مشغول بودند. معماران در همان محل تولد خود - در بازل - زندگی می کنند. ریشه های رویکرد ویژه آنها به معماری را می توان در اینجا با توجه به باستان شناسی این مکان یافت. Rem Koolhaas بازل را شهری "میانی" می نامد: این شهر یک مرکز بین المللی صنایع شیمیایی و دارویی است که می تواند به عنوان منبع علاقه معماران به مشکلات تغییر و بیگانگی محیط شهری تبدیل شود.
بسیاری از پروژه های اولیه آنها عملکرد صنعتی یا حتی انبار داشتند. بازسازی یکی از آنها ، ایستگاه برق Bankside لندن ، به Tate Modern ، معماران شناخته شده و جایزه پریتزکر را به ارمغان آورد. تمرکز بر روی سایت های صنعتی از یک شکل گیری اقتصادی با جهت گیری صنعتی ناشی می شود که در آن معماران مجبور به طراحی می شوند. این معماری به یک محصول فنی پیچیده تبدیل می شود و نیاز به دانش "نحوه ساخت آن" دارد. در این فرآیند ، بیگانگی خود را نشان می دهد ، زیرا دانش کاردستی نیست ، بلکه صنعتی است. در فضایی که "ماشین ها ماشین تولید می کنند" ، انسان از هر نوع عملکرد تولیدی محروم است و بنابراین بیگانه می شود. "اکثر ساختمانهای مدرن مدرن بیش از اندازه بزرگ هستند و احساس پوچی می کنند (نه فضا): روبات ها یا افرادی که در آنجا هستند خود مانند اشیا virtual مجازی به نظر می رسند ، گویی که نیازی به حضور آنها نیست. عملکرد بی فایده بودن ، عملکرد فضای غیرضروری "[ii].
اینگونه است که چرخش به سمت معماری حسی و حسی ایجاد می شود ، که HdM از آن صحبت می کند. از نظر آنها ، معماری نباید مورد تجزیه و تحلیل عقلانی قرار گیرد ، باید بر روی فرد از طریق احساسات ، بوها و جو تأثیر بگذارد ، باید بر بیگانگی غلبه کند.بویی که معماران به آن اشاره می کنند ، "بوی قبل از تاریخ شخصی" ، جریانی از احساسات و خاطرات فضایی را ایجاد می کند. این موقعیتی است که ما در کار هنرمند جوزف بویز با معماری که به شدت تحت تأثیر او قرار گرفتیم ، مواجه می شویم. بازگشت به طبیعت برای Beuys مهم بود ، بنابراین او در اجرای خود به مضمون حیوانات و صدای آنها متوسل شد ، که او را از هرگونه معناشناسی آزاد می کند و به او اجازه می دهد به کیفیت "مجسمه سازی" یا پدیدارشناسی زبان روی آورد. کارهای بویس اغلب با تجربه شخصی مواد و بو همراه است. برای اشیا art هنری ، هنرمند از موادی مانند گیوه ، نمد ، نمد و عسل ، فاقد فرم و رئوس مطالب پایدار ، استفاده کرد. وی خاطرات خود از لحظه برخورد با طبیعت و مواد "طبیعی" را در افسانه تاتارها مجسم می کند. این هنرمند ادعا کرد که در طول جنگ جهانی دوم هواپیمای وی سرنگون شد و خلبان جوان محکوم به مرگ شد. اما ساکنان محلی - تاتارها - او را نجات دادند ، آن را با چربی آغشته و در نمد پیچیدند. "مردم عشایر ، با کمک نیروهای طبیعت ، نه تنها جنگجو را از زخم ها بهبود می بخشند ، بلکه چربی و احساس را به عنوان مواد هومیوپاتی گرمای انسان به او منتقل می کنند". این مواد نامطبوع و دارای بوی شدید آغاز گفت و گو درباره معنای ماده و بو بودند. در این آثار ، احساس بیگانگی بن بست انسان مدرن از طبیعت و تلاش برای ورود به آن در سطح جادویی - "شمنی" ، بازگشت به دامان طبیعت ، برای التیام "زخمی که دانش به انسان وارد کرده است" [IV]
قرینه های کار جوزف بویز و HdM روشن است. هر دو هنرمند و معماران به مصالحی خارج از معنای نمادین روی می آورند ، از ویژگی های پدیدارشناختی آنها استفاده می کنند - "مس به عنوان یک رسانای انرژی ، نمد و چربی برای ذخیره گرما ، ژلاتین به عنوان یک منطقه بافر" [v]. این مواد با مس ، نمد سقف ، تخته سه لا ، ورق های طلا یا مس مطابقت دارند - هر آنچه HdM استفاده کرده است. به گفته بویز ، چنین رپرتواری به فرد اجازه می دهد تا به پایه های "پیش فرهنگی" مواد برسد ، تا یک شخص را قادر به غلبه بر بیگانگی با طبیعت کند.
نمونه ای از تأثیر Beuys در معماری HdM موزه Schaulager در بازل است. این ساختمان شبیه یک دسته نمد ضخیم است - یکی از آثار این هنرمند [vi]. دیوارهای موزه لطافت منحصر به فردی را ایجاد می کند. آنها در اصل به عنوان خاك متراكم و باند چسبنده تصور می شدند ، اما به دلایل فنی این محلول جای خود را به "نوعی بتن مخلوط با ماسه محلی" داد [vii]. شکل پنج ضلعی عملکرد اصلی ساختمان اصلی نمایشگاه به گونه ای است که از زمین "خارج شده" است. ورودی از طریق یک "دروازه خانه" کوچک ، جدا شده از ساختمان اصلی ، ساخته شده از همان مواد سازمان یافته است. بنظر می رسد این ساختمان در مکانی ساکت ، دور از مرکز شهر ، در میان ساختمانهای مسکونی خصوصی بسیار هماهنگ و طبیعی باشد. مانند بسیاری از ساختمان های معماران ، موزه دارای حجم یا نمای گویایی نیست ، بلکه با "تئوری مجسمه سازی" بوسیس مطابقت دارد. به گفته وی ، هیچ فرم از پیش تعیین شده ای وجود ندارد ، فقط نیروهای هدایت کننده وجود دارند که به پیدایش معماری کمک می کنند. این موزه توسط مواد دیوارها و سازماندهی فضا ، ساختار ، نوعی "راه" وجود ساختمان ایجاد شده است.
Beuys در آثار خود از مس به عنوان یک هادی انرژی یاد می کند. به نظر وی ، او قادر است ارتباط از دست رفته بین طبیعت و انسان را برقرار کند. HdM در شاهکار صنعتی خود ، جعبه سیگنال در ایستگاه قطار بازل ، از این مواد استفاده می کند. این بنا در نوارهای مسی به عرض 20 سانتی متر پیچیده شده است. در ناحیه دهانه های پنجره ، آنها کمی باز می شوند و به داخل نور می دهند. به لطف این راه حل ، ساختمان مانند "قفس فارادی" عمل می کند ، یعنی از تجهیزات الکترونیکی در برابر تأثیرات خارجی ، از جمله صاعقه محافظت می کند. این پروژه نگرش HdM به معماری را به عنوان یک اختراع ، یک محصول فنی نشان می دهد.سیم پیچ مس فقط یک وسیله هنری نیست ، بلکه یک راه حل عملکردی است که به طور نمادین ارتباطی بین فرد و انرژی طبیعی برقرار می کند.
هنرمند دیگری که خود معماران از تأثیر وی یاد کرده اند را باید نام برد: رابرت اسمیتسون ، یکی از بنیان گذاران لند آرت. همچنین تماس با کارهای وی ایده های زیادی را برای HdM به ارمغان آورد. جالب ترین مورد برای کشف مجموعه ای از اشیا Smith اسمیتسونیان تحت عنوان عمومی مکانهای غیرمجاز است که در آنها سنگها و زمین جمع شده توسط این هنرمند به عنوان مجسمه ، اغلب در ترکیب با شیشه و آینه در گالری به نمایش گذاشته شده است. "مکانهای ممنوع" به مکانهایی که در خارج از موزه واقع شده اند ، به تاریخ "قبل از بشر" و حافظه منظره اشاره دارد. این هنرمند در آثار خود اثر متقابل زیبایی شناسی مینیمالیستی ناب با منظره طبیعی یا بهتر بگوییم روشی است که منظره فرهنگ را به خود جذب می کند.
معماران هنگام توصیف خانه سنگی در تاوولی (ایتالیا) به اسمیتسون مراجعه می کنند. ساختار خانه یک قاب بتونی است که با سنگ ریزه های ریز پر شده است. چارچوب سفت و سخت ، مانند جعبه های مینیمالیستی و آینه های اسمیتسونیان ، "مکانی بدون مکان" را تشکیل می دهد که اجازه می دهد سنگ های ناصاف شکل گرفته ، طبیعت بدون ساختار را نشان دهد.
این نوع تفکری است که ما در کارخانه شراب سازی دومینوس در کالیفرنیا برای پروژه HdM مشاهده می کنیم. این کارخانه شراب سازی در مکانی منحصر به فرد در دره ناپا واقع شده است که به خاطر چشم اندازهای زیبا و زمین حاصل خیز معروف است. شرایط آب و هوایی شدید کالیفرنیا - در روز بسیار گرم ، در شب بسیار سرد - انتخاب مواد دیواری و نحوه استفاده از آن را حکم می کند. در مقابل نمای ساختمان ، معماران گابیونهایی را با بازالت قرار دادند که دارای بازده حرارتی بالایی است: در روز گرما را جذب می کند و شب را می دهد ، بنابراین عملکردهای تهویه مطبوع ، به شما امکان می دهد دمای لازم برای ساخت را حفظ کنید. و ذخیره شراب گابیون ها با چگالی مختلف از بازالت پر شده بودند: بعضی از قسمت های دیواره نفوذ ناپذیر هستند ، در حالی که بعضی دیگر روزها نور خورشید را وارد می کنند و شب ها نور مصنوعی از آنها عبور می کند. این روش بیشتر شبیه ایجاد "تزئینات کاربردی" [viii] است تا یک سنگ تراشی کلاسیک. البته HdM دیوار سنگی را اختراع نکرده است. اما سنگ با "آزادی انتخاب" باقی مانده است ، گویی که روی زمین افتاده است. دیوار هرج و مرج آلی وجود سنگ را سازمان می دهد. این سرزمین به نظر می رسد ، رام شده ، مانند کویوت آمریکایی بویز [ix].
هندسه مستطیل شکل ایده آل شراب با چشم انداز در تضاد است. حضور انسان ، به گفته معماران ، باید نامرئی باشد ، گیاه نباید در محیط برجسته شود ، اما نباید با آن مخلوط شود: "… تقریباً نامرئی ، جذب خاک و تپه های اطراف ، اما هنوز هم موجود است" [ایکس]. طراحی کارخانه همیشه شامل مضامین اسمیتسونیان - رد پای ویرانه و انسان است. رئیس شرکت صاحب کارخانه شراب سازی دومینوس ، کریستین موئیکس ، این تعریف تاریخی را به گیاه ارائه می دهد: "… مانند مستابای یک بزرگوار بزرگ که در میان ارتش خود دفن شده است" [xi]. این ساختمان به یک ویرانه تبدیل می شود زیرا در حال حاضر توسط طبیعت جذب شده است. ردپای انسان در اینجا به عنوان نیرویی وجود دارد که گابیون های بازالت را به صورت یک شکل کاملاً مستطیلی شکل در ساختمان قرار می دهد.
در سال 2012 ، کار معماران در غرفه گالری سرپانتین در لندن آنها را به موضوع ردپای تاریخی و بیگانگی از طبیعت باز می گرداند. طبق گفته HdM ، ساختار ساختمان توسط پایه های غرفه های معروف قبلی طراحی و ساخته شده است. از بالا ، به نظر می رسد یک شی land هنری هنری است ، مانند یک حوض پارک ، اما رئوس مطالب آن کمی به کناره منتقل می شود و "کاوش های باستان شناسی" از پایه های قبلی را نشان می دهد. غرفه HdM معماری را از نظر فرم و ساختار آشکار نمی کند ، بلکه شخص را مجبور می کند تا در تاریخ مکان ، معنای آثار و حافظه و فرهنگ به طور کلی تأمل کند. این پروژه گزاره ای مفهومی است که به شما اجازه می دهد نگاهی تازه به نقش معماری در وجود تاریخی انسان داشته باشید.بازسازی نمادین پایه ها تنها راه ممکن برای نشان دادن فرهنگی است که به طور مداوم توسط فرآیندهای طبیعی جذب می شود. برکه موجود در پارک ، ردپای تاریخ را پنهان می کند ، در حالی که پاتک رابطه بین طبیعی و مصنوعی را آشکار می کند.
تقابل بین طبیعت و انسان توسط HdM از طریق مفهوم "واقعیت معماری" حل می شود. اینگونه است که هرتسوگ جایگاه توپولوژیک "واقعیت" را در مواد تعریف می کند. با تشکر از آنها ، معماری واقعی می شود ، به همین ترتیب اجرا می شود. اما مواد در حالت طبیعی خود قادر به گفتن نیستند ، "… آنها بالاترین نمود خود را […] به محض حذف از بافت طبیعی خود پیدا می کنند" (xii). اختلاف بین حالت طبیعی مواد و عملکرد جدید به دست آمده عملی است که توسط انسان ، فرهنگ ، فناوری انجام می شود. در واقع ، این شخصیت ، امضا ، Wirklichkeit یا واقعیت است.
آزمایش های HdM برای ایجاد یک حجم غریب نیستند ، آنها جستجوی پاسخ به این سوال هستند که شکل چیست ، تلاشی برای نشان دادن چگونگی تحقق واقعیت آن است. جالب یکی از پروژه های اولیه HdM ، 1979 است - خانه ای برای یک خانواده کوچک در اوبرویل. این ساختمان به سختی با زیبایی مینیمالیستی خود از محیط پیرامون خودنمایی می کند. با این حال ، یک ویژگی متمایز این است که این خانه با مارک تجاری ایو کلین به رنگ آبی رنگ شده است. این هنرمند اولین کسی بود که متوجه شد رنگ به عنوان نامگذاری ، انتساب ، امضا عمل می کند ، معنای مستقلی دارد: "برای رنگ! در برابر خط و الگو! "[Xiii]. ونوس عتیقه ، که توسط این هنرمند به رنگ آبی نقاشی شده است ، اختصاص یافته و اختصاص می یابد. آرزوی نهایی کلاین این بود: "… آسمانی که او زمانی می خواست با ساخت یک اثر هنری آن را امضا کند" [xiv]. خانه آبی در اوبرویل فقط آبی نیست ، بلکه در متن دال است ، جایی که رنگ تعدادی از معانی را می کشد و معنای بیان هنری را دگرگون می کند.
این تغییر بنیادی در منطق فضایی در یک پروژه HdM دیگر نیز منعکس شد. موزه آبی یا مجمع آموزشی بارسلونا (Museu Blau، Edifici Forum) به طور خاص برای مجمع فرهنگ ها ساخته شده است. امروز ، میزبان کنگره ها ، نمایشگاه ها و بسیاری از رویدادهای اجتماعی دیگر است. این مجمع یک صفحه مثلثی شکل است که از سطح زمین آویزان است و ضلعهای آن 180 متر و ضخامت 25 متر است. به نظر می رسد این ساختمان با پشتیبانی از 17 تکیه گاه در هوا شناور است و فضای عمومی سرپوشیده ای را در سطح خیابان تشکیل می دهد که با سوراخ های برش خورده در صفحه روشن می شود. منطقه اصلی این مجمع یک سالن اجتماعات برای 3200 نفر است که در سطح زیرزمینی واقع شده است. در پشت بام استخرهای کم عمق وجود دارد که از آب برای خنک سازی ساختمان استفاده می شود. نماهای رنگ آمیزی شده با رنگ آبی دارای سطحی متخلخل بوده و یادآور اسفنج های ایو کلاین است. تناوب یک سطح اسفنجی متراکم با آینه های بزرگ اجازه می دهد تا ساختمان لرزش داشته باشد ، شروع به درک جزئی آن می کند. "قدرت کار آنها از تنش های سازگار بین ناپدید شدن و ماده ، توهم و واقعیت ، صافی و زبری ناشی می شود" [xv]. این ساختمان به دنبال غیرمادی سازی ، تبدیل موجودیت خود به یک بازی ظاهر و ناپدید شدن است.
مادی سازی انگیزه مهمی در کار ایو کلاین [xvi] است. او مادی بودن هنر و معماری را رد کرد ، فقط عمل ، عملکرد را تشخیص داد. برای هنرمند ، عمل بیان واقعی مهم بود ، فرآیندی که منجر به ایجاد یک اثر هنری شد. برای HdM ، اختراع نه یک فرم ، بلکه یک ابزار یا یک اصل ، یک الگوریتم خاص برای وجود یک معماری مهم است. "این سازه خانه ای را ایجاد نمی کند ، فقط اجازه می دهد سنگ ها به دیوارها جمع شوند. تأکید شدید بر منشأ مفهومی یک سازه ، اشاره به چیزی خارج از این ساختمان خاص است ، چیزی که شبیه همان عمل ساخت خودش است »[xvii].
عمل بیان در معماری برای بدست آوردن شکلی مشخص و مشخص نیست. بنا به گفته HdM ، ساختمان در حال شکل گیری مداوم است: طراحی ، ساخت ، تحقق ، تحول ، تخریب. معماری همیشه به روشی که حداقل از آن انتظار می رود ، کار می کند. در اینجا ، یک عمل ناخواسته امکان پذیر است: اقدام انجام شده است ، اما قصد ندارد. در مصاحبه ای ، ژاک هرتسوگ گفت: "ما همیشه نمی دانیم که چه کار می کنیم" [xviii].
یکی از راه های تعامل با این زمینه غیرقابل پیش بینی معماری ، برگزاری نمایشگاه هایی است که نقشی اساسی در کار HdM دارند. معماران آنها را به عنوان ژانری مستقل درک می کنند و آنها را به عنوان پروژه های مستقل در گاهشماری آثارشان گنجانده اند. اینها آزمایش هایی برای پروژه های بعدی ، تصویب رویه های جدید است که سپس در ساختمان ها اعمال می شود. در آنها ، معماران بر ارتباط مستقیم بین عموم علاقه مندان و اشیا specific خاص تمرکز می کنند. واکنش مخاطبان در طراحی بیشتر کمک می کند: «روشن است که این نمایشگاه ها به ناچار نقاط ضعف را نشان می دهند. و این احتمال وجود دارد که این ضعف ها از قبل در معماری واقعی وجود داشته باشد و فقط در نمایشگاهی که توسط خود معماران برپا شده ، به وضوح نشان داده شود.
HDM می فهمد که معماری به خودی خود در فضایی متفاوت از نظر توپولوژیکی قابل نمایش نیست. نمایشگاه ها نوع جدیدی از مصرف معماری هستند ، آنها بخشی از "منظر معماری" هستند که به فضای موزه برده می شوند و آثار هنری مستقلی هستند. نمایشگاه ها به شما امکان می دهند تا تاریخ ایجاد معماری را مشاهده کنید ، و یک شی را به عنوان یک عمل گسترده مشاهده کنید. از نظر HdM ، اهمیت فرم مهم نیست بلکه فرایند ایجاد آن ، عمل بیان است. این موضع گیری ژست معماری ، شیوه های "ساخت" آن را هدف قرار می دهد. معماران دلایل پیدایش معماری ، دلایل وجود خارج از آن را می بینند.
HdM به عمل ساخت ، نمایشگاه ها ، الگوریتم منشا ماده اشاره دارد ، آنها بسیار "ساختار" معماری را مورد توجه قرار می دهند. آنها معتقدند كه تمام قدرت و قدرت معماری در تأثیر مستقیم و ناخودآگاه بر بیننده نهفته است. یکی از مشکلات اساسی آنها غلبه بر بیگانگی انسان با محیطش بود که در آن معلوم شد نزدیک به هنر معاصر هستند. از نظر آنها ، کارهای معماری باید با عمل هنری ، با خود هنرمندان ، با ایده های آنها در مورد فضای پست مدرن پس از جنگ آمیخته شود. خلاقیت HdM به ما امکان می دهد در مورد تعامل پیچیده بین معماری و هنر ، در مورد مضامین متقاطع آنها در یک زمینه واحد از سخنرانی عمومی صحبت کنیم.
[من] Herzog P. ، Herzog J. ، de Meuron P. ، Ursprung P. Herzog & de Meuron: Natural History - Lars Muller Publishers 2005. P.13
[ii] ژان بودریار. Architektur: Wahrheitoder Radikalitat Literaturverlag Droschl Graz-Wien Erstausgabe ، 1999. ص 32
[سوم] جوزف بویز. برای یک جایگزین تماس بگیرید. ویرایش شده O. بلوم. - م.: اخبار چاپخانه ، 1391. ص 18
[IV] همان. صفحه 27
[v] Herzog P.، Herzog J.، de Meuron P.، Ursprung P. Herzog & de Meuron: Natural History - Lars Muller Publishers 2005. P.19
[vi] Joseph Beuys: مجسمه های Fond ، نقاشی های Codices مادرید (1974) و 7000 Oaks ، یک نصب دائمی برای پیشرفت پروژه Documenta 7 Beuys. 1987
[vii] Herzog P.، Herzog J.، de Meuron P.، Ursprung P. Herzog & de Meuron: Natural History - Lars Muller Publishers 2005. P.193
[viii] مراجعه کنید به: موسوی F. عملکرد زینت. بازیگر ، 2006.
[ix] جوزف بویز. اجرا: "کایوت: من آمریکا را دوست دارم و آمریکا من را دوست دارد." نیویورک. 1974
[x] Herzog P. ، Herzog J. ، de Meuron P. ، Ursprung P. Herzog & de Meuron: Natural History - Lars Muller Publishers 2005. P.139
[xi] همان. ص 140
[xii] همان. ص 54
[xiii] شعار این نمایشگاه "Yves، Propositions Monochromes" در Galerie Colette Allendy در پاریس است. 1956
[xiv] ایو کلین. انتساب آسمان // livejournal.com URL: https://0valia.livejournal.com/4177.html (تاریخ دسترسی: 2014/8/26).
[xv] Herzog P.، Herzog J.، de Meuron P.، Ursprung P. Herzog & de Meuron: Natural History - Lars Muller Publishers 2005. P.8
[xvi] مراجعه کنید به: Carson J. Dematerialism: The Non-Dialectics of Yves Klein // Architecture Air. ص 116
[xvii] Herzog P.، Herzog J.، de Meuron P.، Ursprung P. Herzog & de Meuron: Natural History - Lars Muller Publishers 2005. P.48
[xviii] Inquietud material en Herzog & de Meuron // URL یوتیوب: https://www.youtube.com/watch؟v=NphY8OhLgRk (تاریخ دسترسی: 26.08.2014).
[xix] Herzog P. ، Herzog J. ، de Meuron P. ، Ursprung P. Herzog & de Meuron: Natural History - Lars Muller Publishers 2005. P.26
مارات نولوتوف - معمار ، دانشجوی تحصیلات تکمیلی ، محقق بخش مشکلات تئوری معماری پژوهشگاه نظریه و تاریخ معماری و برنامه ریزی شهری آکادمی علوم معماری و ساخت و ساز روسیه (NIITIAG RAASN) ، دانشجوی Strelka موسسه رسانه ، معماری و طراحی
